Entre las mitades

En el tiempo señalado

En Minjá acabamos de leer la primera aliyá de la parashá de la próxima semana. Avraham tiene noventa y nueve años y está sentado a la entrada de su tienda, en pleno calor del día, tres días después de su circuncisión, cuando llegan tres visitantes. Uno de ellos dice: «Ciertamente volveré a ti por este tiempo el año próximo, y he aquí que Sarah, tu esposa, tendrá un hijo» (Génesis 18:10). Sarah, que escucha desde la entrada de la tienda, se ríe. Y Hashem responde: «¿Hay algo demasiado maravilloso para Hashem? Al tiempo señalado volveré a ti, en esta misma época, y Sarah tendrá un hijo» (Génesis 18:14).

Lección de hebreo: לַמּוֹעֵד (la-moed), «en el tiempo señalado»

Moed es la palabra que emplea la Torá para las festividades de Hashem: «Estas son las fechas señaladas de Hashem (moadei Hashem), convocaciones sagradas que proclamaréis en sus tiempos señalados» (Levítico 23:4). Un moed es un momento que Hashem ha fijado. Veinticinco años después de lej lejá, la promesa de un hijo recibe por fin una fecha. Pero fíjense en cuándo la escucha Avraham: un año antes, no veinticinco años antes. Hashem tenía un tiempo señalado desde el principio. No lo anunció hasta que estaba casi por llegar.

Esta es la pregunta de esta tarde. ¿Tiene el fin un tiempo señalado? ¿Podemos conocerlo? ¿Y podemos hacer algo para acercarlo?

Para responder, volvamos al punto donde dejamos a Avram esta mañana: la noche después de la guerra, mientras permanece despierto y Hashem le habla en una visión:

«No temas, Avram. Yo soy tu escudo. Tu recompensa es muy grande» (Génesis 15:1).

Nos quedaremos en ese capítulo, Génesis 15, porque allí Avram hace la pregunta que todos hacen acerca del fin: ¿cuánto falta? Y es el único lugar de la Torá donde Hashem responde a esa pregunta con un número.

Nuestra haftará de esta mañana procedía del capítulo que sigue a Isaías 40, e Isaías 40 termina con la misma promesa que Hashem le hizo a Avram: «He aquí que Hashem Elohim viene con poder… He aquí que su recompensa está con Él» (Isaías 40:10). Cuando Hashem viene, trae consigo la recompensa. Avram no tuvo que ir a buscarla. Nosotros tampoco.

Sal de tu astrología

Avram responde a la promesa de Hashem con una queja: «Hashem Elohim, ¿qué me darás, si sigo sin hijos?» (15:2). ¿De qué sirve una gran recompensa si no hay nadie que pueda heredarla?

«Lo llevó afuera y le dijo: “Mira ahora hacia los cielos y cuenta las estrellas, si puedes contarlas”. Y le dijo: “Así será tu descendencia”» (Génesis 15:5).

Lección de hebreo: הַחוּצָה (ha-chutzah), «afuera»

La Torá dice que Hashem llevó a Avram «afuera». ¿Afuera de qué? En la visión, él ya estaba bajo el cielo abierto. Rashí, siguiendo al Talmud, ofrece una lectura más profunda: «Sal de tu astrología. Has visto en las estrellas que no tendrás un hijo. Avram no tendrá un hijo, pero Avraham sí tendrá un hijo» (Rashí sobre Génesis 15:5; Shabat 156a). Avram venía de Ur de los caldeos, tierra de observadores de los astros. Había leído su propio destino en los cielos, y los cielos decían: ningún hijo. Hashem lo elevó por encima de las estrellas y le dijo: tú no estás gobernado por ellas. De este versículo, Rabí Yojanán deriva el principio ein mazal l’Yisrael: Israel no está gobernado por las constelaciones (Shabat 156a).

Vale la pena decirlo claramente, porque en todas las generaciones, incluida la nuestra, hay personas que buscan el fin de los días en las estrellas, los cometas, los eclipses y los signos del zodíaco. Hashem le mostró las estrellas a Avram para hacerle una promesa, no para leer un pronóstico. Las estrellas no le dicen a Israel cuál será su futuro. Se lo dice Aquel que creó las estrellas.

Cuenta las estrellas. ¿Puedes? Isaías, en el versículo justo antes de la haftará de esta mañana, dice que Hashem sí puede: «Levanten en alto sus ojos y miren quién creó estas cosas. Él saca su ejército por número; a todas las llama por su nombre. Por la grandeza de su fuerza y el poder de su dominio, ninguna falta» (Isaías 40:26). Así será tu descendencia: contada, cada uno llamado por su nombre, sin que falte ninguno.

Pero hay un segundo significado, y es el que más importa. Hoy el pueblo judío suma unos quince millones de personas, dos décimas partes del uno por ciento de la población mundial. Difícilmente incontable. ¿Dónde están todos los hijos de Avraham? Daniel nos lo dice: «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna… y los que enseñan la justicia a la multitud brillarán como las estrellas por siempre jamás» (Daniel 12:2–3). La promesa de las estrellas se cumple en la resurrección, cuando cada hijo de Avraham que duerme despierte y brille. Yeshua lo dijo así: «Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre» (Mateo 13:43).

Él creyó

«Y creyó en Hashem, y Él se lo contó por justicia» (Génesis 15:6).

Este es uno de los versículos más importantes de la Torá, y debemos tener cuidado con lo que dice. Avram ya sabía que Hashem existía. Había salido de Ur por Él, le había construido altares y acababa de librar una guerra en su nombre. ¿Qué creyó ahora? Creyó que Hashem haría lo que acababa de prometer: darle un hijo a un anciano sin hijos y hacerlo como las estrellas del cielo. Creyó la promesa cuando nada de lo que podía ver la respaldaba.

Lección de hebreo: וְהֶאֱמִן (ve-he’emín), «y creyó»

La raíz es álef-mem-nun, la misma raíz de emuná, fe, neemán, fiel, y amén. Decir amén es decir: «esto es firme, esto se mantendrá». Avram le dijo amén a la promesa de Hashem. Eso es la fe bíblica: no una opinión de que Elohim existe, sino la confianza en que Aquel que prometió cumplirá su palabra. La carta a los Hebreos lo describe con exactitud: «Creyó que era fiel quien lo había prometido» (Hebreos 11:11).

El Talmud dice que el profeta Habacuc tomó los seiscientos trece mandamientos y los apoyó todos sobre este único principio: «el justo por su fe vivirá» (Habacuc 2:4; Makot 24a). Pablo construyó toda su enseñanza sobre nuestro versículo (Romanos 4:3; Gálatas 3:6). Judíos y gentiles por igual son contados como justos de la misma manera que Avram: confiando en la promesa del Elohim de Israel.

Entre las mitades

Ahora Avram hace una segunda pregunta. Hashem le ha prometido la tierra, y Avram dice: «¿En qué conoceré que la he de heredar?» (15:8). La respuesta es una ceremonia de pacto distinta de cualquier otra en la Biblia.

«Tráeme una becerra de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y un palomino». Él le trajo todo esto, los partió por la mitad y puso cada mitad frente a la otra, pero no partió las aves. Y descendían aves de rapiña sobre los cuerpos muertos, y Avram las ahuyentaba (Génesis 15:9–11).

En el mundo antiguo, dos partes hacían un pacto caminando juntas entre las mitades de un animal sacrificado. El significado era: que me suceda esto si no cumplo mi palabra. Pero miren quién camina aquí:

«A la caída del sol, cayó un profundo sueño sobre Avram, y he aquí que el temor de una grande oscuridad cayó sobre él… Y cuando se puso el sol y estuvo oscuro, he aquí un horno humeante y una antorcha de fuego que pasaba por entre las mitades. En aquel día hizo Hashem un pacto con Avram» (Génesis 15:12, 17–18).

Avram está dormido. Solo Hashem pasa entre las mitades. Este pacto descansa únicamente en el juramento de Hashem, no en el desempeño de Avram. Por eso nunca podrá romperse. Todo lo que dijimos esta mañana acerca de la tierra como «posesión perpetua» descansa sobre esto: Hashem se comprometió a sí mismo.

Los sabios leen toda la escena como una visión del exilio que se avecinaba. La becerra, la cabra y el carnero son los reinos que dominarían a Israel: Babilonia, Media y Grecia (Bereshit Rabá 44:15). ¿Y por qué Avram no partió las aves? Rashí lo explica: las naciones se comparan con toros, carneros y cabras, pero Israel se compara con una paloma. Partió los animales para mostrar que los reinos pasarían, y dejó el ave entera para mostrar que Israel permanecerá para siempre (Rashí sobre Génesis 15:10). Y las cuatro palabras que describen lo que cayó sobre Avram, eimá (temor), jashejá (oscuridad), guedolá (grande) y nofélet (que cae), son los cuatro reinos: el temor es Babilonia, la oscuridad es Media, lo grande es Grecia, y lo que cae es Edom, el cuarto reino, que cae sobre Israel y que él mismo caerá (Bereshit Rabá 44:17). Los mismos cuatro reinos contra los que Avram luchó esta mañana como cuatro reyes, ahora los ve como una oscuridad que cae sobre sus hijos.

Y las aves de rapiña. «Descendían aves de rapiña sobre los cuerpos muertos, y Avram las ahuyentaba». ¿Dónde más encontramos buitres sobre cadáveres? Cuando Yeshua describió la venida del Hijo del Hombre, dijo: «Uno será tomado y el otro dejado», y los discípulos preguntaron: «¿Dónde, Maestro?». Él respondió: «Donde esté el cuerpo, allí se juntarán los buitres» (Lucas 17:34–37). Los que son tomados son llevados a los buitres. Ezequiel lo vio al final de la guerra de Gog: «Di a las aves de toda especie… júntense para el gran sacrificio… comerán carne de fuertes y beberán sangre de príncipes de la tierra» (Ezequiel 39:17–18). Como dijimos en Sucot: uno no quiere ser tomado. Uno quiere ser dejado. Avram, de pie junto a las mitades del pacto, ahuyentó a los buitres de sus hijos.

Cuatrocientos años

Ahora llega el número. Hashem le dice a Avram lo que significa la oscuridad:

«Ten por cierto que tu descendencia será extranjera en tierra no suya, y los servirá, y serán afligidos por cuatrocientos años. Mas también a la nación a la cual servirán juzgaré yo; y después de esto saldrán con gran riqueza… Y en la cuarta generación volverán acá, porque aún no ha llegado a su colmo la maldad del emorí» (Génesis 15:13–14, 16).

A Avram se le dice el fin. Cuatrocientos años. Es la única persona en la Torá a la que se le da una fecha. Así que veamos qué pasó con ella, porque nos enseña todo lo que hay que saber sobre las fechas.

Cuando Israel por fin salió de Mitzrayim, la Torá dice: «El tiempo que los hijos de Israel habitaron en Mitzrayim fue de cuatrocientos treinta años. Y al cabo de los cuatrocientos treinta años, en aquel mismo día, todos los ejércitos de Hashem salieron de la tierra de Mitzrayim» (Éxodo 12:40–41). Cuatrocientos años prometidos; cuatrocientos treinta contados. Y luego la Torá nos da el árbol genealógico, y no cuadra con ninguno de los dos números. Kehat, hijo de Leví, bajó a Mitzrayim con Yaakov (Génesis 46:11). Kehat vivió 133 años. Su hijo Amram vivió 137. El hijo de Amram, Moshé, tenía 80 años en el Éxodo (Éxodo 6:18, 20; 7:7). Aunque ninguna de sus vidas se hubiera superpuesto, eso suma como máximo 350 años. Teniendo en cuenta que los padres están vivos cuando nacen sus hijos, nuestros sabios concluyeron que Israel estuvo en Mitzrayim 210 años. Yaakov lo insinuó cuando envió a sus hijos allá: redú, «desciendan» (Génesis 42:2), y las letras de redú suman 210 (Rashí sobre Génesis 42:2).

Entonces, ¿cuál es: 400, 430 o 210? Rashí lo explica (Rashí sobre Génesis 15:13 y Éxodo 12:40):

• 430 años desde el pacto entre las mitades, cuando Avraham tenía 70 años, hasta el Éxodo.
• 400 años desde el nacimiento de Yitzjak, «tu descendencia», hasta el Éxodo. En el momento en que nació el hijo prometido, comenzó a correr el reloj del exilio. Fue extranjero en tierra ajena desde su primer día.
• 210 años pasados realmente en Mitzrayim.

Los 430 años de Éxodo 12:40 no cuentan los años en Mitzrayim, sino los años de «peregrinación», de ser extranjeros, desde el día en que Hashem hizo la promesa. La antigua traducción griega de la Torá incluso lee el versículo así: «en la tierra de Mitzrayim y en la tierra de Kena’an», y el Talmud incluye esto entre los cambios que hicieron los sabios para el rey Ptolomeo, para que no lo leyera mal (Meguilá 9a). Y Pablo cuenta de la misma manera: «La Torá, que vino cuatrocientos treinta años después de la promesa, no anula un pacto previamente ratificado por Elohim» (Gálatas 3:17). Pablo cuenta desde la promesa hasta el Sinaí, exactamente como los sabios. Cuando la Brit Jadashá hace cronología, la hace a la manera judía.

Ahora miren el final de la respuesta de Hashem. «En la cuarta generación volverán acá, porque aún no ha llegado a su colmo la maldad del emorí». ¿Por qué esperar? Porque Hashem no juzga a una nación hasta que su medida está llena. A los kena’aneos se les dieron cuatrocientos años más para arrepentirse. La demora no fue que Hashem olvidara su promesa. La demora fue misericordia hacia los emoreos. Pedro dice lo mismo sobre el fin de esta era: «El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con ustedes, no queriendo que ninguno perezca» (2 Pedro 3:9).

Los hombres que calcularon el fin

¿Qué pasa cuando la gente toma un número como este y actúa según él? El Talmud nos lo cuenta. Rav dice que la tribu de Efraín calculó el tiempo del fin y se equivocó. Salieron de Mitzrayim antes del tiempo señalado y fueron masacrados por los hombres de Gat (Sanhedrín 92b; 1 Crónicas 7:20–22). El Targum nos dice cuánto antes: treinta años antes del fin señalado (Targum Yonatán sobre Éxodo 13:17). Treinta años es exactamente la diferencia entre las dos maneras de contar que acabamos de ver. Contaron los cuatrocientos años desde el pacto entre las mitades en lugar de desde el nacimiento de Yitzjak. Y Rav dice que sus huesos quedaron en el valle durante siglos, hasta que a Ezequiel se le mostró el valle de los huesos secos y volvieron a vivir (Ezequiel 37).

Piénsenlo. Tenían una profecía real, con un número real, de la boca de Hashem mismo. Hicieron las cuentas con sinceridad. Se equivocaron por treinta años, y eso les costó la vida. Y solo Hashem pudo devolverlos a la vida. Las personas que calculan el fin y actúan según sus cálculos salen lastimadas. Ha pasado en cada generación desde entonces, y el patrón nunca cambia: la fecha pasa, la explicación cambia, aparece una nueva fecha.

¿Arrepentimiento o un tiempo señalado?

Entonces, si ni siquiera el número de Avram podía simplemente contarse, ¿qué podemos saber sobre el fin? Después de la destrucción del Templo, dos de los más grandes sabios discutieron exactamente esto. Ambos eran discípulos de Rabán Yojanán ben Zakai, los dos que lo sacaron de la ciudad sitiada en un ataúd para que pudiera hablar con los romanos.

Rabí Eliezer dice: Si Israel se arrepiente, es redimido, y si no, no es redimido. Rabí Yehoshúa le dijo: ¿Si no se arrepienten, no son redimidos? Más bien, el Santo, bendito sea, levantará sobre ellos un rey cuyos decretos sean tan duros como los de Hamán, e Israel se arrepentirá, y Él los devolverá al bien. (Sanhedrín 97b)

Rabí Eliezer dice que la redención depende de nosotros. Tiene la Torá de su lado: «Te volverás a Hashem tu Elohim y obedecerás su voz… entonces Hashem tu Elohim hará volver a tus cautivos, y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de entre todos los pueblos» (Deuteronomio 30:2–3). Rabí Yehoshúa dice que Hashem ha fijado un tiempo, y que llegará sea Israel digno o no. Tiene a los profetas de su lado: «De balde fueron vendidos, y sin dinero serán rescatados» (Isaías 52:3), y el juramento de Daniel de que el fin llegará después de «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» (Daniel 12:7). El Talmud dice que ante esta última prueba, Rabí Eliezer guardó silencio (Sanhedrín 98a).

¿Cuál de los dos tiene razón? El Talmud responde con un versículo que parece contradecirse. Isaías dice de la redención: «Yo, Hashem, a su tiempo lo apresuraré» (Isaías 60:22). Si tiene un tiempo fijado, ¿cómo puede apresurarse? Y si puede apresurarse, ¿para qué es el tiempo fijado?

Rabí Alejandri dijo: Rabí Yehoshúa ben Leví señaló una contradicción. Está escrito «a su tiempo», y está escrito «lo apresuraré». Si son dignos, lo apresuraré. Si no son dignos, a su tiempo. (Sanhedrín 98a)

Los dos rabinos tienen razón. Hay un tiempo señalado, el plazo después del cual Hashem no esperará más, lo merezcamos o no. Y hay una puerta abierta antes de ese tiempo, por medio del arrepentimiento. Hashem preferiría venir antes.

Yeshua también enseñó los dos lados. Por un lado, todo su mensaje era «Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado» (Mateo 4:17), un llamado a acercar la redención. Por otro lado, cuando sus discípulos le preguntaron: «Maestro, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?», Él respondió: «No les toca a ustedes saber los tiempos o las sazones que el Padre puso en su sola potestad» (Hechos 1:6–7). Hay un tiempo fijado. El Padre lo ha establecido. Y no nos toca a nosotros saberlo: «Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo el Padre» (Mateo 24:36).

Los sabios dijeron lo mismo sobre lo oculto del día. Isaías dice: «Porque el día de la venganza está en mi corazón, y el año de mis redimidos ha llegado» (Isaías 63:4). El Talmud comenta: «A mi corazón se lo he revelado; a mis miembros no se lo he revelado» (Sanhedrín 99a). Ni siquiera los ángeles, los «miembros» de Hashem, conocen el día. Está solo en su corazón. Por eso, una página antes, el Talmud dice: «Que se pudran los huesos de los que calculan el fin» (Sanhedrín 97b). No porque el fin no vaya a llegar, sino porque los calculadores, cuando pasa su fecha, dicen que el fin no llegará en absoluto.

Cómo se apresuró el Éxodo

Volvamos una vez más a los cuatrocientos años de Avram. Hashem había fijado un tiempo. Y sin embargo, cuando llegó el momento, no esperó cuatrocientos años en Mitzrayim. «Los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron; y subió a Elohim el clamor de ellos con motivo de su servidumbre. Y oyó Elohim el gemido de ellos, y se acordó Elohim de su pacto con Avraham, Yitzjak y Yaakov» (Éxodo 2:23–24). Clamaron, y Hashem contó su clamor como el comienzo del arrepentimiento, y apresuró el día. El número se cumplió, contado desde la promesa. El sufrimiento se acortó. Yeshua dijo que lo mismo sucederá al final: «Si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados» (Mateo 24:22).

Entonces, ¿cómo apresuramos nosotros el día? No con un calendario. Pedro nos lo dice: «¡Cómo no deben ustedes andar en santa y piadosa manera de vivir, esperando y apresurándose para la venida del día de Elohim!» (2 Pedro 3:11–12). El arrepentimiento, las buenas obras, la Torá, la bondad: cada una de ellas inclina la balanza. Rabí Yehoshúa ben Leví le preguntó una vez al mismo Mashíaj cuándo vendría, y el Mashíaj respondió: «Hoy». Cuando pasó el día, Eliyahu le explicó: «Hoy, si oyen su voz» (Sanhedrín 98a; Salmos 95:7). La puerta está abierta cada día.

¿Y si el día tarda? Habacuc responde: «Aunque la visión tardará aún por un tiempo, mas se apresura hacia el fin… aunque tardare, espéralo, porque sin duda vendrá, no tardará» (Habacuc 2:3). De este versículo el Rambam escribió las palabras que cantamos: Aní maamín, creo con fe completa en la venida del Mashíaj, y aunque tarde, lo espero cada día.

El fin es un nacimiento

Antes de terminar, una pequeña cosa del final de la parashá. Cuando Hashem por fin le dice a Avraham que Sarah tendrá un hijo, Avraham se ríe: «¿A un hombre de cien años le ha de nacer hijo? ¿Y Sarah, ya de noventa años, ha de dar a luz?» (Génesis 17:17). Y en Minjá oímos a Sarah reírse de la misma noticia (Génesis 18:12). Ciento noventa. En letras hebreas, cien es kuf y noventa es tsadi. Júntenlas y forman קֵץ, kets, «el fin».

¿Qué pasó en «el fin»? Nació un niño. En la Torá, el fin no es una fecha en un calendario. Es un nacimiento: el nacimiento del hijo prometido, contra todo cálculo, mucho después de que las estrellas dijeran que era imposible. Los sabios llaman a los dolores de parto antes del Mashíaj jevlei Mashíaj, y los profetas llaman a la redención final un nacimiento (Isaías 66:7–8). El fin no es algo que nos sucede a nosotros. Es algo que nace.

Una cosa más. Lej lejá, las dos palabras que abren nuestra parashá, suman cien. Avraham tenía setenta y cinco años cuando se le dijo que fuera. Tenía cien cuando nació el hijo. Todo el viaje de la parashá, desde «vete» hasta «un hijo», está dentro de esas dos palabras.

Los que esperan

La haftará de esta mañana comenzó con la queja de Israel en el exilio: «¿Por qué dices, oh Yaakov, y hablas tú, Israel: “Mi camino está escondido de Hashem, y de mi Elohim pasó mi juicio”?» (Isaías 40:27). Esa es la pregunta debajo de todas las demás preguntas. No «¿cuándo?», sino «¿se ha olvidado?».

Isaías responde: «¿No has sabido, no has oído que el Elohim eterno es Hashem, el cual creó los confines de la tierra? No desfallece, ni se fatiga con cansancio, y su entendimiento no hay quien lo alcance… Los que esperan a Hashem tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; caminarán, y no se fatigarán» (Isaías 40:28, 31).

Avraham esperó veinticinco años desde lej lejá hasta el nacimiento de Yitzjak. Esperó el resto de su vida por la tierra, y «murió en la fe, sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos y saludándolo» (Hebreos 11:13). No calculó. No se rindió. Caminó. «Anda delante de mí y sé perfecto» (Génesis 17:1). Y cuando llegó el tiempo señalado, llegó exactamente como se había prometido: «Visitó Hashem a Sarah, como había dicho… en el tiempo señalado (la-moed) que Elohim le había dicho» (Génesis 21:1–2).

Eso es lo que Hashem nos pide. No conocer el día. No contarlo. Esperarlo como Avraham esperó: confiando en la promesa, apresurando el día con santidad y andando delante de Él hasta que venga, con su recompensa consigo.

Shabat shalom.

A continuación, un breve cuestionario.

Cuestionario: ponte a prueba

Dieciséis preguntas sobre lo que acabamos de aprender. Todas se pueden responder de memoria; las opciones están para ayudar, y en cada pregunta una de ellas es una broma. Toca una opción para comprobar tu respuesta.