Cuando los reinos chocan

La primera guerra de la Biblia

La primera guerra de la Biblia es una guerra mundial, y se libra por la tierra de Israel.

Cuatro reyes vienen del oriente: de Shin’ar, que es Babilonia, y de Eilam, que es Persia. Avanzan arrasando la tierra, derrotan a todos los que encuentran a su paso, saquean Sedom y Amorá y se llevan cautivos a sus habitantes. Entonces un solo hombre sale tras ellos con trescientos dieciocho siervos, derrota a cuatro ejércitos durante la noche y trae a los cautivos de regreso a casa. Y mientras vuelve, un rey sale de Yerushalayim a recibirlo, llevando pan y vino.

Nuestros sabios contemplaron este relato y dijeron algo extraordinario:

Rabí Eleazar bar Avina dijo: Cuando veas a los reinos enfrentarse unos contra otros, busca los pasos del Mashíaj. Debes saber que es así, porque en los días de Avraham, cuando los reinos se enfrentaron unos contra otros, llegó la redención a Avraham. (Bereshit Rabá 42:4)

La semana pasada terminamos en Babel, donde el mundo entero se reunió en un solo lugar para hacerse un nombre, y Hashem los dispersó. Esta semana, las naciones dispersadas vuelven a reunirse por primera vez, pero ahora como ejércitos. Y la Torá nos muestra, en un solo capítulo, toda la secuencia de los últimos días: invasión, cautiverio, rescate, regreso y un rey-sacerdote en Yerushalayim con pan y vino.

Recorramos el relato paso a paso.

«Bendeciré a quienes te bendigan»

La parashá comienza con la promesa de la que depende todo lo demás en la Biblia:

«Haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga lo maldeciré; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Génesis 12:2–3).

Lean esto con atención, porque esta es la regla conforme a la cual será juzgado el mundo entero. El futuro de cada nación se decide por una pregunta: ¿cómo trató a los hijos de Avraham?

Los profetas llevan esta promesa hasta los últimos días. Joel dice que, cuando Hashem reúna a todas las naciones en el valle de Yehoshafat, la acusación contra ellas será: «Mi pueblo y Mi heredad Israel, al que dispersaron entre las naciones, y repartieron Mi tierra» (Joel 4:2). Zacarías dice que quien toque a Israel «toca la niña de Su ojo» (Zacarías 2:12). Y Yeshua describió el juicio de las naciones en esos mismos términos: el Rey reúne ante sí a todas las naciones y las separa según lo que hicieron «por uno de estos Mis hermanos más pequeños» (Mateo 25:40).

Observen el contraste con la semana pasada. En Babel, los constructores dijeron: «Hagámonos un nombre» (Génesis 11:4). Aquí Hashem le dice a Avram: «Engrandeceré tu nombre». En Babel las naciones fueron dispersadas. Por medio de Avram, «serán benditas todas las familias de la tierra». Lej Lejá es la respuesta de Hashem a Babel.

Los hechos de los padres son una señal para los hijos

El Ramban nos da la clave para leer todo el libro de Génesis. Al comentar el primer recorrido de Avram por la tierra, escribe que todo lo que les sucedió a los patriarcas es una señal de lo que les sucedería a sus descendientes (Ramban sobre Génesis 12:6). Vean cómo funciona desde el principio. Una hambruna lleva a Avram a Mitzrayim. Faraón toma a Sarai en su casa. Hashem hiere la casa de Faraón con grandes plagas. Faraón los despide, y Avram sale de Mitzrayim «muy rico en ganado, plata y oro» (Génesis 13:2). Ese es el Éxodo, más de cuatrocientos años antes de que ocurriera. El Ramban dice que, de la misma manera, la guerra de los reyes es una señal de las guerras de los últimos días (Ramban sobre Génesis 14:1). Así que leámosla de esa manera.

Cuatro reyes contra cinco

«En los días de Amrafel, rey de Shin’ar; Aryoj, rey de Elasar; Kedorla’ómer, rey de Eilam; y Tid’al, rey de Goyim…» (Génesis 14:1).

¿Quiénes son estos reyes? Rashí, siguiendo al Talmud, dice que Amrafel es Nimrod, el mismo Nimrod que construyó Babel (Rashí sobre Génesis 14:1; Eruvin 53a). Así que el hombre que la semana pasada intentó unir al mundo contra Hashem regresa esta semana, pero con un ejército.

Pero los sabios ven algo más. Fíjense de dónde vienen estos reyes. Shin’ar es Babilonia. Eilam es Persia. Y el cuarto rey recibe el título de melej Goyim, «rey de naciones». El midrash interpreta a los cuatro reyes como los cuatro reinos que dominarían a Israel durante el largo exilio:

«Amrafel, rey de Shin’ar»: esto es Babilonia. «Aryoj, rey de Elasar»: esto es Grecia. «Kedorla’ómer, rey de Eilam»: esto es Media. «Tid’al, rey de Goyim»: este es el reino de Edom, que recluta tropas de todas las naciones del mundo. (Bereshit Rabá 42:4)

«Edom» es el nombre que los sabios dan a Roma, el cuarto reino, el que reúne tropas de todas las naciones. Estos son los cuatro reinos de los sueños de Daniel: los cuatro metales de la estatua (Daniel 2) y las cuatro bestias que salen del mar (Daniel 7). Daniel los vio muchos siglos después. Avram fue el primero en combatirlos.

Lección de hebreo: גּוֹיִם (goyim), «naciones»

Tid’al es llamado melej Goyim, «rey de naciones». Algunos dicen que Goyim era un lugar. Pero el midrash escucha la palabra tal como suena. Un rey que gobierna sobre «naciones», en plural, es un rey cuyo imperio está formado por muchos pueblos; por eso los sabios dijeron que representa al cuarto reino. La Biblia termina con la misma imagen: un gobernante final que reúne «a las naciones que están en los cuatro extremos de la tierra… para la batalla; su número es como la arena del mar» (Apocalipsis 20:8). El rey de naciones contra los hijos de Avraham. Esa es la guerra de Gog y Magog.

Ahora observen la invasión. Los ejércitos de Kedorla’ómer descienden por el lado oriental del Yarden y derrotan a los gigantes: los Refa’im, los Zuzim y los Eimim (Génesis 14:5), los mismos pueblos que la Torá describe después como gigantes semejantes a los Anakim (Deuteronomio 2:10–11, 20–21). Luego dan la vuelta y entran en la tierra desde el sur. Cinco reyes locales les hacen frente en el valle de Siddim, junto al Mar Muerto, y pierden. Los invasores toman «todos los bienes de Sedom y Amorá y todos sus alimentos… y a Lot, sobrino de Avram, con sus bienes» (Génesis 14:11–12).

Retengan esa imagen: un ejército procedente del norte y del oriente viene a apoderarse del botín y a llevarse cautivos de la tierra. Escuchen ahora cómo describe Yejezkel a Gog: «Subirás contra Mi pueblo Israel como una nube que cubre la tierra… para tomar despojos y llevarte botín… contra el pueblo reunido de entre las naciones… que habita en el centro de la tierra» (Ezequiel 38:12, 16). Es la misma guerra. La primera vez se libró por Sedom. La última vez se librará por Yerushalayim.

Avram el hebreo y sus 318

«Uno que había escapado vino y se lo contó a Avram el hebreo… Cuando Avram oyó que su pariente había sido llevado cautivo, movilizó a sus hombres adiestrados, nacidos en su casa, trescientos dieciocho en total, y los persiguió hasta Dan» (Génesis 14:13–14).

Aquí la Torá llama por primera vez a Avram ha-Ivri, «el hebreo». La semana pasada aprendimos lo que dice el midrash sobre ese nombre: «el mundo entero estaba de un lado, y él estaba del otro» (Bereshit Rabá 42:8). Ahora el hombre que estaba del otro lado va a la guerra contra el mundo entero.

Lección de hebreo: חֲנִיכָיו (janijav), «sus hombres adiestrados»

La palabra procede de la misma raíz que jinuj, educación, y Janucá, dedicación. Eran hombres que Avram había formado, «nacidos en su casa», criados en su fe. ¿Cuántos eran? Trescientos dieciocho. El Talmud observa que las letras hebreas del nombre Eliezer, el fiel siervo de Avram, suman exactamente 318, y dice que Avram salió solamente con Eliezer (Nedarim 32a). Ya se interprete como 318 hombres o como un solo hombre, el mensaje es el mismo. Esta victoria no se consiguió por superioridad numérica. «No con ejército ni con fuerza, sino con Mi Espíritu, dice Hashem de los ejércitos» (Zacarías 4:6).

Avram persigue a los cuatro ejércitos hacia el norte, más allá de Dan; divide a sus hombres durante la noche, los ataca y los persigue «hasta Jová, que está al norte de Damések» (Génesis 14:15). Y entonces viene el versículo que no debemos pasar por alto:

«Recuperó todos los bienes, y también trajo de vuelta a su pariente Lot con sus bienes, así como a las mujeres y al pueblo» (Génesis 14:16).

¿Dónde termina el rescate? No en el cielo. No en un lugar lejano. Los cautivos son llevados de regreso a casa, a la tierra. Ya vimos esto en Sucot: cuando Hashem rescata a Su pueblo en los últimos días, no lo arrebata de la tierra para llevárselo lejos. Lo reúne y lo hace volver a casa. El primer redentor de la Biblia devuelve a los cautivos a la tierra, y lo mismo hará el último.

El valle del Rey y el rey de Shalem

«Cuando regresó de derrotar a Kedorla’ómer y a los reyes que estaban con él, el rey de Sedom salió a recibirlo en el valle de Shavé, es decir, el valle del Rey» (Génesis 14:17).

¿Por qué se llama valle del Rey? El midrash dice que, después de la victoria, todas las naciones llegaron a aquel valle, se pusieron de acuerdo y colocaron a Avram sobre una plataforma para hacerlo su rey. Pero Avram se negó: «Que al mundo no le falte su Rey, y que al mundo no le falte su Elohim» (Bereshit Rabá 43:5). El hombre que acababa de derrotar al rey de naciones es aclamado por las naciones, pero él dirige su mirada más allá de sí mismo, hacia Hashem. Tengan esto presente cuando lleguemos al capítulo 17.

Y entonces aparece un segundo rey, uno que ni siquiera había participado en la guerra:

«Malki-Tzédek, rey de Shalem, sacó pan y vino. Era sacerdote de Elohim Altísimo. Lo bendijo y dijo: “Bendito sea Avram por Elohim Altísimo, Dueño de los cielos y de la tierra. Y bendito sea Elohim Altísimo, que ha entregado a tus enemigos en tu mano”. Y le dio el diezmo de todo» (Génesis 14:18–20).

¿Quién es este hombre? Aparece de la nada, sin padre, sin madre, sin genealogía. Es rey y sacerdote al mismo tiempo, en una época anterior a la existencia de cualquier sacerdocio en Israel. Y Avram, el hombre al que las naciones acaban de coronar, acepta su bendición y le entrega el diezmo.

Nuestros sabios dicen que Malki-Tzédek es Shem, el hijo de Nóaj (Nedarim 32b; Rashí sobre Génesis 14:18). Lo conocimos la semana pasada: Shem, cuyo nombre significa «nombre», todavía vivía en los días de Avram y había preservado el conocimiento de Hashem a través de las generaciones posteriores a Babel. Es sacerdote de El Elyon, Elohim Altísimo, y Avram invoca ese mismo nombre unos versículos después: «He alzado mi mano a Hashem, Elohim Altísimo, Dueño de los cielos y de la tierra» (14:22).

Lección de hebreo: שָׁלֵם (Shalem) y יְרוּשָׁלַיִם (Yerushalayim)

Shalem significa «entero» o «completo». Es el nombre más antiguo de Yerushalayim: «En Shalem está Su tabernáculo, y en Tzion Su morada» (Salmos 76:3). ¿De dónde procede el nombre completo? El midrash dice que Shem llamó Shalem a la ciudad, y que Avraham, después de la atadura de Yitzjak en ese mismo monte, la llamó Hashem Yireh, «Hashem verá» (Génesis 22:14). Hashem dijo: si la llamo Yireh, Shem se ofenderá; si la llamo Shalem, Avraham se ofenderá. Así que unió ambos nombres: Yireh-Shalem, Yerushalayim (Bereshit Rabá 56:10). La ciudad del rey-sacerdote lleva ambos nombres: el lugar que Hashem ve y el lugar donde todo alcanza su plenitud.

Abran ahora el Salmo 110, el salmo que el rey David escribió acerca de este encuentro:

«Hashem dijo a mi señor: “Siéntate a Mi derecha hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”… Hashem ha jurado y no se arrepentirá: “Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Malki-Tzédek”» (Salmos 110:1, 4).

El Talmud interpreta este salmo directamente a partir de nuestra parashá. Hashem juró que el sacerdocio sería entregado a Avraham, «conforme a la palabra de Malki-Tzédek» (Nedarim 32b). El Midrash sobre los Salmos dice que todo el salmo trata de Avraham y la guerra de los reyes: Hashem le dijo que se sentara a Su derecha mientras Él combatía por él contra sus enemigos (Midrash Tehillim 110:1). Y el salmo termina con la guerra de los últimos días: «Quebrantará a los reyes en el día de Su ira. Juzgará entre las naciones» (Salmos 110:5–6).

La Brit Jadashá retoma precisamente este hilo. La carta a los Hebreos dedica todo un capítulo a Malki-Tzédek: «rey de justicia… rey de Shalem, es decir, rey de paz», un sacerdote que, en el texto, aparece «sin padre, sin madre, sin genealogía» (Hebreos 7:1–3). Y dice que Mashíaj es sacerdote de este orden. No un levita. No alguien del linaje de Aharón. Un rey-sacerdote, como aquel que recibió a Avram con pan y vino.

Hay dos cosas que debemos decir con claridad, porque son importantes para nosotros.

Primero, el sacerdocio de Aharón no es reemplazado. Malki-Tzédek bendijo a Avram siglos antes de que naciera Levi. Su sacerdocio y el de Aharón son dos órdenes distintos que sirven en dos lugares diferentes. La propia carta a los Hebreos dice que, si Mashíaj «estuviera en la tierra, ni siquiera sería sacerdote» (Hebreos 8:4), porque en la tierra la Torá concede el sacerdocio a los hijos de Aharón. El sacerdocio de Mashíaj está en el santuario celestial. Cuando el Templo vuelva a estar en pie, los hijos de Aharón servirán en su altar, exactamente como dice la Torá.

Segundo, fíjense en quién habla con quién en el Salmo 110. «Hashem dijo a mi señor». Aquí hay dos: Aquel que hace sentar y aquel que se sienta a Su derecha. Hashem hace el juramento; el rey-sacerdote recibe ese juramento. Así habla nuestra Declaración de Fe acerca de Mashíaj: aquel a quien Hashem ha designado, ungido y sentado a Su derecha. El Padre es Elohim Altísimo. El rey de Shalem es Su sacerdote.

Y observen cómo bendice Malki-Tzédek. Primero bendice a Avram. Después bendice a Hashem: «Bendito sea Elohim Altísimo, que ha entregado a tus enemigos en tu mano». Ese es el orden de toda verdadera honra. El siervo recibe la bendición, y la bendición regresa a Hashem.

La escena concluye con pan y vino, una comida después de la victoria. Yeshua dijo: «Muchos vendrán del oriente y del occidente, y se sentarán a la mesa con Avraham, Yitzjak y Yaakov en el reino de los cielos» (Mateo 8:11). Yeshayahu contempló el mismo banquete: «En este monte Hashem de los ejércitos preparará para todos los pueblos un banquete de manjares suculentos… Destruirá la muerte para siempre» (Isaías 25:6, 8). La guerra de los reyes termina alrededor de una mesa en Yerushalayim. Así terminará también la última guerra.

Ni un hilo ni la correa de una sandalia

El rey de Sedom le hace una oferta a Avram: «Dame las personas y quédate con los bienes» (Génesis 14:21). Avram se niega:

«He alzado mi mano a Hashem, Elohim Altísimo, Dueño de los cielos y de la tierra, para no tomar ni un hilo, ni la correa de una sandalia, ni cosa alguna de lo que te pertenece, no sea que digas: “Yo enriquecí a Avram”» (Génesis 14:22–23).

Gog viene «para tomar despojos y llevarse botín». Los hijos de Avraham no se enriquecen con el botín de Sedom. Avram no se llevó de aquella guerra nada más que a las personas que había rescatado. Su riqueza venía de la mano de Hashem, y no permitiría que ningún otro se atribuyera el mérito.

Haftará: uno que viene del oriente

Nuestra haftará de esta mañana plantea una pregunta: «¿Quién despertó a uno del oriente, a quien la justicia llama para seguir sus pasos? Entrega naciones delante de él y hace que domine sobre reyes… Los persigue y pasa con seguridad por un camino que sus pies no habían recorrido» (Isaías 41:2–3).

El Talmud responde: es Avraham (Bava Batra 15a). Un solo hombre levantado desde el oriente, a quien se le entregan naciones, y que persigue a reyes por un camino que nunca había recorrido. Y la haftará nos cuenta cómo reaccionan las naciones: «Las costas vieron y tuvieron temor; los extremos de la tierra temblaron… Cada uno ayuda a su prójimo y le dice a su hermano: “¡Sé fuerte!”» (Isaías 41:5–6). Las naciones se agrupan por miedo. Entonces Hashem se vuelve hacia Israel: «Pero tú, Israel, Mi siervo; Yaakov, a quien he escogido; descendencia de Avraham, Mi amigo… no temas, porque Yo estoy contigo» (41:8, 10).

Padre de muchas naciones

Vayamos ahora al final de la parashá. Pasan trece años desde el nacimiento de Yishma’el. Avram tiene noventa y nueve años. Y Hashem se le aparece con un nombre nuevo:

«No se llamará más tu nombre Avram, sino que tu nombre será Avraham, porque te he constituido padre de multitud de naciones» (Génesis 17:5).

Lección de hebreo: la letra ה (hey) en אַבְרָהָם

Avram significa «padre exaltado». Hashem añade una letra, una hey, y el nombre pasa a expresar av hamon goyim, «padre de multitud de naciones». ¿De dónde viene esa hey? Los sabios la encuentran en el primer relato de la creación: «Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados (be-hibar’am)» (Génesis 2:4). Si reordenamos las letras de be-hibar’am, obtenemos be-Avraham, «por Avraham». El mundo fue creado por causa de Avraham (Bereshit Rabá 12:9). La misma letra que estaba presente en la creación desde el principio es incorporada a su nombre.

Esta mañana, las naciones coronaron a Avram como rey en el valle del Rey. Ahora Hashem lo convierte en su padre. Estos son los dos aspectos del llamamiento de Israel. Las naciones serán juzgadas según el trato que den a los hijos de Avraham, y serán bendecidas por medio de los hijos de Avraham. Ambas cosas son verdad. Los sabios dijeron que, en los días de Mashíaj, las naciones vendrán por su propia voluntad a unirse a Israel (Avodah Zarah 3b). Zacarías lo vio: «En aquellos días, diez hombres de las naciones de toda lengua se agarrarán del borde del manto de un judío y dirán: “Iremos con ustedes, porque hemos oído que Elohim está con ustedes”» (Zacarías 8:23). Las naciones reciben bendición por medio de Israel. No reemplazan a Israel. Eso es lo que significa «padre de muchas naciones».

Y en ese mismo momento Hashem da la señal del pacto:

«Este es Mi pacto, que guardarán entre Mí y ustedes, y tu descendencia después de ti: todo varón entre ustedes será circuncidado… y será por señal del pacto entre Mí y ustedes… Mi pacto estará en su carne como pacto perpetuo» (Génesis 17:10–11, 13).

El pacto no está escrito en papel. Se lleva en el cuerpo de cada generación. Moshé nos dice hacia dónde apunta: «Hashem tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames a Hashem tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas» (Deuteronomio 30:6). Primero el pacto en la carne; después, el pacto en el corazón. La señal dada a Avraham apunta hacia el día prometido por Yirmeyahu, cuando Hashem escribirá Su Torá en los corazones de la casa de Israel (Jeremías 31:33).

Luego viene una promesa más:

«Te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra en la que has habitado como extranjero, toda la tierra de Kena’an, como posesión perpetua; y Yo seré su Elohim» (Génesis 17:8).

Una posesión perpetua. Y, sin embargo, Avraham mismo no fue dueño de un campo en esa tierra hasta que compró una sepultura para Sarah. La carta a los Hebreos dice que los patriarcas «murieron todos en la fe, sin haber recibido las promesas, sino mirándolas y saludándolas de lejos» (Hebreos 11:13). Entonces, ¿cómo llegará Avraham a poseer la tierra?

Yeshua respondió precisamente a esta pregunta. Cuando los saduceos negaron la resurrección, él señaló las palabras «Yo soy el Elohim de Avraham, el Elohim de Yitzjak y el Elohim de Yaakov», y dijo: «Él no es Elohim de muertos, sino de vivos» (Mateo 22:32). La promesa hecha a Avraham requiere la resurrección. Nuestros sabios dijeron lo mismo: los patriarcas querían ser sepultados en la tierra porque los muertos de la tierra de Israel serían los primeros en levantarse en los días de Mashíaj (Bereshit Rabá 96:5). La tierra es una posesión perpetua porque aquel a quien se le prometió vivirá para poseerla.

No temas

Después de todo esto —la guerra, el rey de Shalem, el pacto en la carne— volvemos a un versículo, el que abre el capítulo 15:

«Después de estas cosas, la palabra de Hashem vino a Avram en una visión: “No temas, Avram. Yo soy tu escudo. Tu recompensa es muy grande”» (Génesis 15:1).

Rashí pregunta por qué Avram tenía miedo, justo después de su mayor victoria. Y responde: Avram temía haber agotado todo su mérito con el milagro de la guerra y ser castigado por los hombres que había matado (Rashí sobre Génesis 15:1). El hombre que había derrotado a cuatro reyes permanecía despierto, preocupado. Y Hashem le respondió: «No temas».

Hoy, más que nunca, la gente nos pregunta: ¿debo temer la guerra que viene? La respuesta de la Torá es la misma que Hashem dio a Avram la noche después de la guerra. Yo soy tu escudo. Y la haftará lo repite tres veces seguidas: «No temas, porque Yo estoy contigo… No temas, Yo te ayudaré… No temas, gusano de Yaakov» (Isaías 41:10, 13, 14). Nosotros somos ese gusano de Yaakov, pequeño y fácil de aplastar, y Hashem de los ejércitos es nuestro auxilio.

Esta tarde regresaremos a aquella noche y leeremos lo que Avram preguntó después. Hizo la pregunta que todos hacen: ¿cuánto tiempo? Y Hashem le dio una respuesta en años. Veremos qué ocurrió con ese número y qué nos enseña sobre el conocimiento del fin.

Shabat shalom.