Tiempo de llorar, y tiempo de bailar

Entre el fin y el principio

Acabamos de escuchar las últimas palabras de la Torá. Moshé ha subido al monte, Hashem le ha mostrado la tierra, y él ha muerto. Los cinco libros están terminados.

Y ahora mismo, detrás de mí, se está enrollando el rollo de vuelta a Bereshit. Comenzamos de nuevo enseguida, para que nadie pueda decir que nos alegramos de habernos librado de la Torá. No hemos terminado.

No hay mejor libro para este momento que Kohelet.

El libro de este Shabat

Kohelet, Eclesiastés, se lee en el Shabat de Sucot, y este año ese Shabat es hoy. No lo vamos a leer en voz alta, así que estudiémoslo. Este librito hace casi todas las preguntas que nos hemos hecho sobre el fin de los días.

«Palabras del Predicador, hijo de David, rey en Jerusalem. Vanidad de vanidades, dijo el Predicador; vanidad de vanidades, todo vanidad» (Eclesiastés 1:1–2).

La tradición dice que estas son las palabras del rey Shlomó, el rey que recibió «seiscientos sesenta y seis talentos de oro» en un solo año (1 Reyes 10:14). Lo tuvo todo, y al final escribió una sola palabra sobre todo ello: hével.

Hével no significa realmente «vanidad». Significa vapor, el aliento en una mañana fría. Lo ves, y luego desaparece. Por eso Kohelet pertenece a Sucot. Durante siete días vivimos en una cabaña con hojas por techo, y aprendimos con nuestros cuerpos lo que Kohelet enseña con palabras: todo en este mundo es pasajero.

Así que hoy, en el octavo día, preguntamos: ¿qué es lo que perdura?

Tiempo de llorar, y tiempo de bailar

«Para todas las cosas hay sazón, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su tiempo… Tiempo de llorar, y tiempo de reír; tiempo de endechar, y tiempo de bailar» (Eclesiastés 3:1, 4).

Esta mañana bailamos con la Torá. Pero Kohelet también dice: «Mejor es ir a la casa del luto que a la casa del convite» (Eclesiastés 7:2). Así que, aun en nuestro día más feliz, visitemos por un momento la casa del luto. Abramos Eijá.

«¡Cómo está sentada sola la ciudad tan populosa!… no tiene quien la consuele de todos sus amadores» (Lamentaciones 1:1–2). Y Jeremías nos dice lo que se perdió: «Y quitó con violencia su tabernáculo [sukó]… Hashem ha hecho olvidar en Sión las fiestas solemnes y los sábados» (Lamentaciones 2:6).

La sucá de Hashem derribada. Las fiestas y los Shabatot olvidados. Hoy es día de sucá, día de fiesta y Shabat, todo a la vez. Todo lo que Eijá llora, lo tenemos en nuestras manos. Y Rashí nos dice lo que el Rey dice en este octavo día: «Hijos míos, por favor, quédense conmigo un día más. Su partida me es difícil» (Rashí sobre Levítico 23:36). Eijá es el sonido de la despedida. Sheminí Atzeret es el Padre diciendo: «Quédense».

Ahora escuchen a Kohelet: «He aquí las lágrimas de los oprimidos, y sin tener quien los consuele» (Eclesiastés 4:1). Ein lahem menajem, «sin tener quien los consuele». Es el mismo clamor de Eijá: ein lah menajem, «no tiene quien la consuele». Los sabios oyeron un nombre en esa palabra:

¿Cuál es el nombre del Mashíaj?… Algunos dicen: Menajem es su nombre, como está dicho: «Porque se alejó de mí el consolador [menajem] que dé reposo a mi alma». (Sanhedrín 98b, sobre Lamentaciones 1:16)

Kohelet vio lágrimas sin consolador. Eijá clamó por un consolador que estaba lejos. Apocalipsis nos muestra el final de la historia: «Y limpiará Elohim toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor» (Apocalipsis 21:4).

Debajo del sol

Veintinueve veces dice Kohelet «debajo del sol». Es su nombre para este mundo, donde todo sale, se pone y pasa: «¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se afana debajo del sol?» (Eclesiastés 1:3).

Los sabios respondieron:

Debajo del sol no tiene provecho. Pero antes del sol, sí lo tiene. (Shabat 30b)

¿Qué vino antes del sol? La Torá. El trabajo debajo del sol pasa como vapor. La Torá permanece para siempre.

Ahora miren cómo termina la Biblia. La nueva Jerusalem «no tenía necesidad de sol… porque la claridad de Elohim la iluminó» (Apocalipsis 21:23). Isaías también lo vio: «Hashem te será por luz perpetua… y los días de tu luto serán acabados» (Isaías 60:19–20). Kohelet describe la vida debajo del sol. El Mundo Venidero es el mundo más allá del sol, y allí se acaban los días de luto. Esa es la respuesta a Eijá.

¿Nada nuevo debajo del sol?

«¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será… y nada hay nuevo debajo del sol» (Eclesiastés 1:9).

Esta es una llave de la profecía: se cumple una vez, y luego vuelve a resonar, desde Antíoco hasta Roma y hasta el fin. Kohelet pinta el círculo con el sol y los ríos: «Los ríos todos van a la mar, y la mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron, allí tornan para correr de nuevo» (Eclesiastés 1:7).

Miren el rollo. También él vuelve a donde comenzó. Pero no es un círculo vacío. No somos las mismas personas que éramos el año pasado. Cada vez que el rollo regresa a Bereshit, hemos subido un poco más. La historia no es un círculo; es una espiral que sube.

Y el círculo no sigue para siempre. Daniel vio una piedra cortada, no con mano, desmenuzar los reinos de este mundo, y «el Elohim del cielo levantará un reino que nunca jamás será destruido» (Daniel 2:44). Al final de Apocalipsis, el que está sentado en el trono dice lo que Kohelet nunca pudo decir: «He aquí, yo hago nuevas todas las cosas» (Apocalipsis 21:5).

Muchos cristianos se imaginan la tierra quemada y desechada. Pero Kohelet dice: «mas la tierra siempre permanece» (1:4). Hashem renueva Su creación (Isaías 65:17), y la nueva Jerusalem desciende: «he aquí el tabernáculo de Elohim con los hombres» (Apocalipsis 21:3). La sucá derribada en Eijá se levanta otra vez.

No hay nada nuevo debajo del sol. Pero Hashem no está debajo del sol.

¿Quién conoce el tiempo?

«Todo lo hizo hermoso en su tiempo; y aun el mundo dio en su corazón, de tal manera que no alcance el hombre la obra de Elohim desde el principio hasta el cabo» (Eclesiastés 3:11).

A Daniel se le dijo: «estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del cumplimiento» (Daniel 12:9), y Yeshúa dijo: «No toca a vosotros saber los tiempos o las sazones» (Hechos 1:7). Por eso nunca fijamos fechas.

Pero la palabra hebrea para «el mundo» en ese versículo es ha’olam, que también significa «eternidad». Hashem ha puesto la eternidad en nuestro corazón. No podemos ver el fin, pero fuimos hechos para anhelarlo.

Y mientras esperamos, preguntamos lo que pregunta cada generación: ¿hasta cuándo? «Porque no se ejecuta luego sentencia sobre la mala obra, el corazón de los hijos de los hombres está en ellos lleno para hacer mal» (Eclesiastés 8:11). Los mártires en Apocalipsis claman: «¿Hasta cuándo, Señor?» (Apocalipsis 6:10). Kohelet responde con fe: «todavía yo también sé que los que a Elohim temen tendrán bien» (Eclesiastés 8:12).

Polvo y espíritu

«¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres suba arriba?» (Eclesiastés 3:21).

Muchos cristianos dicen que el alma va directamente al cielo; los adventistas enseñan el «sueño del alma», basándose en «los muertos nada saben» (9:5). Nuestros sabios también difieren: el Rambam ve el Mundo Venidero como un mundo de almas; el Ramban, como cuerpo y alma juntos después de la resurrección.

Kohelet señala el camino: «Y el polvo se torne a la tierra, como era, y el espíritu se vuelva a Elohim que lo dio» (Eclesiastés 12:7). Y Daniel añade que el polvo no los retendrá: «muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna» (Daniel 12:2). Así que cada opinión tiene parte de la verdad. El cuerpo duerme, el espíritu vuelve a su Hacedor, y en la resurrección los dos se unen otra vez para el Mundo Venidero.

El último poema de Kohelet nos advierte que no esperemos: «Y acuérdate de tu Criador… antes que se oscurezca el sol, y la luz, y la luna y las estrellas» (Eclesiastés 12:1–2). Los sabios lo leen como la vejez; Yeshúa usó la misma imagen para el fin de los días (Mateo 24:29). Las dos cosas son verdad. Por eso los sabios enseñaron: «Arrepiéntete un día antes de tu muerte», es decir, cada día, y citaron a Kohelet: «En todo tiempo sean blancos tus vestidos» (Shabat 153a, sobre Eclesiastés 9:8). En Apocalipsis, los fieles están delante del trono «vestidos de ropas blancas» (Apocalipsis 7:9).

El fin del asunto

Los sabios quisieron una vez esconder el libro de Kohelet. ¿Por qué no lo hicieron?

Porque su principio son palabras de Torá, y su fin son palabras de Torá. (Shabat 30b)

Este es su fin: «Teme a Elohim, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre. Porque Elohim traerá toda obra a juicio» (Eclesiastés 12:13–14).

Este también es el fin de Daniel y de Apocalipsis. Daniel vio que «el Juez se sentó, y los libros se abrieron» (Daniel 7:10). Apocalipsis vio a los muertos «juzgados… según sus obras» (Apocalipsis 20:12), y su última bienaventuranza suena igual que Kohelet: «Bienaventurados los que guardan sus mandamientos, para que tengan derecho al árbol de la vida» (Apocalipsis 22:14).

Mejor es el fin que el principio

«Mejor es el fin del negocio que su principio» (Eclesiastés 7:8).

La última palabra de la Torá es Israel (ישראל), y su última letra es lámed (ל). En unos momentos leeremos Bereshit (בראשית), y su primera letra es bet (ב). Juntos, el fin y el principio forman לב, lev: corazón.

Ahora mismo, mientras se enrolla el rollo, la lámed ya se leyó y la bet está por venir. Estamos en el espacio entre las dos, en medio del corazón. Allí es donde Hashem puso la eternidad, y donde prometió escribir Su Torá: «Daré mi ley en sus entrañas, y la escribiré en sus corazones» (Jeremías 31:33).

Anda, y come tu pan con gozo

Todo lo que está debajo del sol es vapor. Pero el fin es mejor que el principio. El Consolador viene. El polvo despertará. Hashem hará nuevas todas las cosas, los días de luto se acabarán, y Su sucá estará entre nosotros para siempre. En ese octavo día, el Rey dirá: «Quédense conmigo», y nadie tendrá que irse jamás.

Mientras tanto, Kohelet nos da un versículo más para Simjat Torá: «Anda, y come tu pan con gozo, y bebe tu vino con alegre corazón; porque tus obras son ya agradables a Elohim» (Eclesiastés 9:7).

Tiempo de llorar, y tiempo de bailar. Esta mañana bailamos con la Torá, y en el Mundo Venidero bailaremos sin parar jamás.

El rollo está listo. Volvamos a Bereshit.

Jag saméaj, y Shabat shalom.