¿Dónde está el Arca?

Un cofre que llena una casa de nube

En la haftará de hoy para el segundo día de Sucot, 1 Reyes 8, Shlomó reúne a Israel «en el mes de Ethanim, que es el mes séptimo, en el día solemne». Los sacerdotes llevan el Arca del Pacto al Lugar Santísimo, «y la nube hinchió la casa de Hashem. Y los sacerdotes no pudieron estar para ministrar por causa de la nube» (8:10–11).

¿Qué era esta Arca, para que la gloria viniera a reposar sobre ella? ¿Qué le sucedió? No aparece en ningún relato del Segundo Templo. ¿Volverá? Y si no vuelve, ¿qué significa eso? Hoy nos apoyamos en los sabios y en dos maestros modernos: el Rabí Efraim Palvanov y el Rabí Ariel Cohen Alloro.

Qué era el Arca

La Torá la describe con sencillez. Era un cofre de madera de acacia, cubierto de oro por dentro y por fuera, con anillos y varas que nunca debían quitarse (Éxodo 25:10–15). Su tapa, la kapóret o propiciatorio, era una sola pieza de oro con dos querubines uno frente al otro, con las alas extendidas sobre ella (25:17–20).

Dentro estaban las tablas del pacto. Al lado Moshé puso el rollo de la Torá que había escrito, «y esté allí por testigo contra ti» (Deuteronomio 31:26). La Torá colocó la vasija del maná y la vara de Aarón que reverdeció delante del Testimonio (Éxodo 16:33–34; Números 17:10), y Hebreos 9:4 las cuenta entre el contenido del Arca. En los días de Shlomó, dice 1 Reyes 8:9, solo las tablas estaban dentro.

Pero el énfasis de la Torá no está en lo que había dentro. Está en lo que venía de encima:

«Y de allí me declararé a ti, y hablaré contigo de sobre la cubierta, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio.» (Éxodo 25:22)

Solo Moshé podía entrar al Lugar Santísimo cuando quisiera y oír la voz de entre los querubines (Números 7:89). ¿Tendrá el Mashíaj, el profeta como Moshé, el mismo acceso en el Tercer Templo? El «príncipe» de Ezequiel no puede pasar más allá de la puerta (Ezequiel 46:2).

El Mishkán como un mundo pequeño

Los sabios vieron el Mishkán como un modelo de toda la creación y del ser humano. El Rabí Palvanov, citando el Midrash HaGadol, lee los quince materiales de la ofrenda (Éxodo 25:3–7) como las partes de una persona:

• Metales: el oro es el alma, la plata el cuerpo y el cobre la voz.

• Lana teñida: la tejélet azul son las venas, el argamán púrpura la carne y el shaní escarlata la sangre.

• Cubiertas: el lino fino son los intestinos, el pelo de cabra el cabello, las pieles de carnero la piel del rostro y las pieles de tájash el cuero cabelludo.

• Madera, aceite, especias y piedras: la madera de acacia son los huesos, el aceite para la luz los ojos, y las especias la nariz, la boca y el paladar. Las piedras preciosas son los riñones y el corazón.

El Midrash HaGadol sobre Terumá lleva el paralelo por toda la estructura:

• Las tablas asentadas en sus basas son como las costillas asentadas en la columna y los montes asentados en la tierra.

• El velo entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo es como el diafragma entre el corazón y el vientre, y como el firmamento entre las aguas de arriba y las de abajo.

• Las siete lámparas de la menorá son los siete pilares de la sabiduría y las siete luces del cielo.

• El pan de la proposición es el alimento dentro del cuerpo y la tierra que sustenta a toda criatura.

• Las cuatro cubiertas son los cuatro sentidos y los cuatro puntos cardinales.

Al llegar al Lugar Santísimo, el midrash hace del Arca el corazón:

• El Arca guarda la Torá con sus 248 mandamientos positivos y 365 negativos. El cuerpo tiene 248 miembros y 365 tendones.

• Los querubines extienden sus alas sobre el Arca como los pulmones se extienden sobre el corazón, «el lugar de la sabiduría y el entendimiento», y como las aves vuelan sobre la tierra.

• La voz salía de entre los dos querubines, como la voz sale de entre los pulmones.

El midrash termina con una promesa. Hashem renovará los tres: el Mishkán («Y estará en ellos mi tabernáculo», Ezequiel 37:27), el cuerpo en la resurrección («cuando abriere vuestros sepulcros», Ezequiel 37:13) y el mundo («nuevos cielos y nueva tierra», Isaías 65:17).

Los textos cabalísticos hacen corresponder las diez partes principales del Mishkán con las diez sefirot. El Rabí Palvanov, que es biólogo, añade que corresponden también a los diez sistemas principales del cuerpo. En el centro de todo ese mundo, y de cada persona, está el Arca: el corazón, donde se oye la voz.

Su recorrido

El Talmud sigue dónde estuvo el Mishkán desde el Éxodo hasta el Templo de Shlomó (Zevachim 118b).

Fue construido en el primer año después del Éxodo, e Israel lo llevó por el desierto durante los treinta y nueve años restantes. Cuando cruzaron el Jordán, estuvo en Guilgal catorce años: siete mientras se conquistaba la tierra y siete mientras se repartía entre las tribus. De allí subió a Shiló, donde estuvo más tiempo, 369 años, durante todo el período de los Jueces. Salió de Shiló cuando el Arca cayó en manos de los filisteos en los días de Elí. Después estuvo en Nov y luego en Guivón durante cincuenta y siete años, hasta que se construyó el Templo en Jerusalén.

Las cifras cuadran. El primer año, más 39, 14, 369 y 57, da exactamente 480 años. Es la cifra que da el mismo capítulo de la haftará: «Y fue en el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto… comenzó él a edificar la casa de Hashem» (1 Reyes 6:1).

El Rabí Palvanov observa que el número 39 vuelve una y otra vez:

• los 39 tipos de trabajo prohibidos en Shabat, aprendidos del trabajo de construir el Mishkán (Mishná Shabat 7:2; Shabat 49b)

• los 39 azotes, «cuarenta menos uno» (Mishná Makot 3:10)

• las 39 maldiciones del Edén en el Midrash

• tal, el rocío de la resurrección en Isaías 26:19, cuyas letras suman 39

Quizás van juntos. El trabajo que construyó el Mishkán es el trabajo del que descansamos en Shabat. Y el rocío que levanta a los muertos responde a las maldiciones que trajeron la muerte al mundo.

El Arca iba a la guerra. Cuando el Arca se movía, Moshé decía: «Levántate, Hashem, y sean disipados tus enemigos» (Números 10:35). Israel la llevaba a la batalla. En los días de Elí los filisteos la capturaron, pero plagas y tumores los herían dondequiera que la llevaban, y la devolvieron (1 Samuel 4–6).

David la llevó a Jerusalén antes de que hubiera Templo. Tomó Jerusalén y subió el Arca. Uzá murió en el camino cuando extendió la mano para sostenerla (2 Samuel 6). Más tarde David compró la era en el monte donde se levantaría el Templo (2 Samuel 24). El Mishkán mismo se quedó atrás hasta que Shlomó construyó el Templo y lo llevó todo allí.

Sisac. En el quinto año del rey Rejavam (1 Reyes 14:25), el faraón Sisac subió contra Jerusalén y «tomó los tesoros de la casa de Hashem… y tomólo todo» (1 Reyes 14:26). Rejavam reemplazó los escudos de oro con escudos de bronce. ¿Se llevó Sisac el Arca? El Rabí Palvanov menciona el Portal Bubastita de Karnak, que registra la campaña. Responde que no, siguiendo al Rambam.

Yoshiyahu (Josías). El Rambam escribe que Shlomó previó que el Templo sería destruido y construyó una cámara oculta en lo profundo del Monte del Templo para esconder el Arca (Hiljot Beit HaBejirá 4:1). El Talmud dice que fue el rey Yoshiyahu quien la escondió allí, junto con la vasija del maná, el frasco del aceite de la unción y la vara de Aarón (Yoma 52b). El versículo de fondo es la orden de Yoshiyahu a los levitas: «Poned el arca santa en la casa que edificó Salomón» (2 Crónicas 35:3).

El Segundo Templo no tenía Arca. La Mishná dice que en su lugar, en Yom Kipur, el Sumo Sacerdote ponía el incienso sobre una roca desnuda, la Even Shetiyá o Piedra Fundamental, que sobresalía tres dedos del suelo (Mishná Yoma 5:2). El Talmud dice que el mundo fue fundado a partir de esa piedra (Yoma 54b), y el Zóhar la llama el punto desde el cual se extendió la creación. Hoy se encuentra bajo la Cúpula de la Roca.

¿Adónde fue?

La Mishná en Yoma dice que después de que el Arca «fue tomada» (nitlá), solo quedó la piedra. El Talmud (Yoma 53b–54a) pregunta qué significa «tomada», y de ahí se dividen las opiniones.

Exiliada a Babilonia. Algunos sabios dicen que el Arca fue al exilio. El Rabí Eliezer lo aprende de 2 Crónicas 36:10, donde Nabucodonosor lleva al rey de Judá a Babilonia «juntamente con los preciosos vasos de la casa de Hashem». El Rabí Shimón bar Yojai lo aprende de la advertencia de Isaías a Jizkiyahu de que «ninguna cosa quedará» (Isaías 39:6).

Escondida donde estaba. El Rabí Yehudá ben Lakish dice que el Arca nunca salió del Monte del Templo. Lee el versículo de la haftará de esta mañana, que las varas del Arca «quedaron hasta hoy» (1 Reyes 8:8), en el sentido de que sigue allí. La Mishná cuenta de un sacerdote que notó que una losa del atrio del Templo se veía distinta de las demás. Murió antes de poder decírselo a nadie, y así supieron que el Arca estaba escondida allí (Mishná Shekalim 6:1–2). El Talmud nombra a Yoshiyahu como el rey que la escondió (Yoma 52b), y el Rambam escribe que Shlomó le había construido una cámara oculta mucho antes (Hiljot Beit HaBejirá 4:1).

El monte Nebo. Una tradición más antigua dice que el profeta Jeremías sacó el Arca de Jerusalén antes de que llegaran los babilonios. La escondió en una cueva del monte Nebo, el monte al este del Jordán donde murió Moshé, y selló la entrada (2 Macabeos 2:4–8).

Etiopía. La Iglesia Ortodoxa Etíope dice que Menelik, hijo de Shlomó y de la reina de Sabá, llevó el Arca a Aksum, donde una iglesia afirma custodiarla hasta hoy. El Rabí Palvanov lo rechaza. Un oficial británico y estudioso de Etiopía pudo entrar al santuario en la década de 1940 y encontró solo una caja de madera medieval. Palvanov remonta la historia de Menelik al Kebra Nagast, escrito siglos después de los hechos. Señala que dio origen al movimiento rastafari, con su lenguaje de Sion, el León de Judá y «Jah».

Egipto, África y Arabia. Palvanov menciona la propuesta de que el Arca se guardó un tiempo en el templo judío de Elefantina, una isla del Nilo. Tudor Parfitt, en El Arca perdida de la Alianza, siguió una pista hasta el pueblo lemba del sur de África y sus objetos sagrados. También reunió tradiciones que sitúan el Arca en una cueva cerca de La Meca o cerca de Bagdad. Su búsqueda lo llevó por África, Arabia y Papúa Nueva Guinea, y según lo lee Palvanov, termina sin el Arca.

Roma. Una teoría popular dice que los romanos se llevaron el Arca con los utensilios del Templo que aparecen en el Arco de Tito. Palvanov la rechaza por una razón sencilla. Los romanos destruyeron el Segundo Templo, y el Segundo Templo no tenía Arca. Se llevaron la menorá, como muestra el Arco, pero no el Arca. Añade que un amigo, el Rabí Harry Moskowitz, recibió permiso para bajar a las bóvedas del Vaticano y tampoco la encontró allí.

Bajo el Monte del Templo, vista. Una historia de los años ochenta dice que los rabinos Shlomó Goren y Yehudá Getz llegaron a la cámara oculta mientras excavaban cerca del Monte del Templo y vieron el Arca. Palvanov la cuenta como un informe que no puede confirmar, y dice que la noticia provocó disturbios cuando salió a la luz. También critica la decisión, después de 1967, de dejar el Monte en manos del Waqf, y la extracción de tierra de debajo de él desde entonces.

La visión de una agencia de espionaje. Un informe de visión remota de la CIA de 1988, desclasificado recientemente, describía el Arca bajo tierra, en un lugar húmedo y oscuro debajo de cúpulas, entre personas que hablaban árabe.

Fuera de este mundo. Palvanov ofrece una posibilidad más, suya propia. El Arca pudo haber sido sacada de este mundo por completo, para volver con el Tercer Templo cuando descienda del cielo.

¿Qué era, en realidad?

Los querubines. La imagen conocida es la de niños regordetes con alas. El Rabí Palvanov dice que esa imagen viene del Cupido griego, no del Tanaj. Los querubines aparecen por primera vez guardando el Edén con una espada encendida que se revolvía (Génesis 3:24). En toda la Escritura los ángeles llevan espadas y montan carros, y Hashem es Tzevaot, el Señor de los ejércitos. Ezequiel llama querubines a los seres vivientes de cuatro caras (Ezequiel 10:15, 20), con rostro de hombre, de león, de buey y de águila (1:10). La definición del Talmud es ke-ravia, «como un niño», es decir, con rostro de niño (Sukkah 5b; Chagigah 13b). El Rabí Palvanov relaciona keruv con merkavá, carro, y señala las figuras aladas guardianas del antiguo Cercano Oriente, los shedu, karibu y lamassu, con rostro de hombre, cuerpo de león, patas de buey y alas de águila. Pregunta si los querubines se parecían más a estas figuras.

A los sabios les inquietaban las imágenes mismas: ¿cómo podía un pueblo tan opuesto a los ídolos poner figuras de oro en el Lugar Santísimo? Una respuesta es que todo el Mishkán fue una concesión después del becerro de oro. Rashi sostiene que el mandato vino después del becerro, pues «no hay antes ni después en la Torá» (Rashi sobre Éxodo 31:18), y el Midrash dice que el oro del Mishkán vino a expiar el oro del becerro (Tanjumá, Terumá 8). Aun así la Torá lo cuenta primero porque Hashem «trae la cura antes del golpe» (Meguilá 13b).

El Rabí Cohen Alloro lleva la imagen del carro todavía más lejos. Lee las nubes de gloria como las nubes que rodean los carros de Elohim, y a los ángeles como un ejército guerrero que descenderá a pelear por Israel al final.

El Arca «eléctrica». El Rabí Palvanov cita al Baal HaTurim, que encuentra un código de sustitución de letras en las palabras bein shnei («de entre los dos» querubines) que da jashmal, la palabra que usa Ezequiel para el resplandor del carro (Ezequiel 1:4). La Septuaginta tradujo jashmal como elektron, y en hebreo moderno significa electricidad. Cita también al Rabí Jaim Vital, que escribe la enseñanza del Arizal, de que el secreto del jashmal está en «carne y tendones», y observa que esto fue siglos antes de que Galvani y Volta descubrieran que los músculos y los nervios funcionan con corriente eléctrica. A partir de estas fuentes lee la muerte de Uzá (2 Samuel 6:7) como el poder del Arca que lo golpeó cuando la tocó, y el poder del Arca en la batalla como la misma fuerza.

El Arca que no ocupaba espacio. El Talmud enseña: «El lugar del Arca no entraba en la medida» (Meguilá 10b; Yoma 21a; Bava Batra 99a). El Lugar Santísimo tenía veinte codos de ancho, y sin embargo de cada pared lateral hasta el Arca había diez codos. El Arca estaba allí y no ocupaba lugar. El Talmud habla de otros para quienes el espacio se contrajo: la tierra «saltó» para Eliezer, para Yaakov y para Avishai (Sanhedrín 95a), y la escalera de Yaakov tenía 8.000 parasangas de ancho (Chullin 91b), aunque en otro lugar el Talmud da al mundo entero 6.000 (Pesajim 94a). El Rabí Palvanov cita el Zóhar, que describe el arca de Noé como más grande por dentro que por fuera. Sugiere que las dos arcas, la tevá y el arón, funcionan con el mismo principio, y ofrece la contracción de la longitud en la relatividad como posible explicación.

¿Volverá?

A primera vista nuestras fuentes parecen responder de maneras distintas. Leídas juntas, describen una sola esperanza en etapas.

El Arca de arriba. Moshé no diseñó el Arca. La hizo «conforme a su modelo, que te ha sido mostrado en el monte» (Éxodo 25:40; Hebreos 8:5). El Arca del Lugar Santísimo era copia de una que ya estaba arriba. Juan ve ese original: «Y el templo de Elohim fue abierto en el cielo, y el arca de su testamento fue vista en su templo. Y fueron hechos relámpagos, y voces, y truenos, y terremoto y grande granizo» (Apocalipsis 11:19). Aparece en la séptima trompeta, cuando los reinos del mundo vienen a ser el reino de Hashem y de Su Mashíaj. Como cuando el Arca partía en el desierto, «Levántate, Hashem, y sean disipados tus enemigos» (Números 10:35), su salida significa que el Señor sale a la guerra. Es el mismo cuadro que da el Rabí Palvanov de un Arca que funciona como un carro, y el Rabí Cohen Alloro de un ejército guerrero que desciende en la nube. Así que el Arca nunca se perdió. Su original se guarda arriba, y es lo primero que se mueve.

El Templo desciende. Rashi enseña que «el Santuario futuro que esperamos está construido y perfeccionado; será revelado y vendrá del cielo» (Rashi sobre Sukkah 41a). El Rabí Palvanov añade «Si Hashem no edificare la casa» (Salmo 127:1) y «el santuario, oh Señor, que han afirmado tus manos» (Éxodo 15:17). Lo que se construye arriba se hace descender. El Rabí Palvanov lo dice claramente: «El Arca del Pacto volverá». Si el Arca que escondió Shlomó sigue bajo el Monte, como escribe el Rambam, será sacada a la luz. Si fue sacada de este mundo, vendrá con la Casa. Él lee la haftará de esta mañana de la misma manera: así como los sacerdotes metieron el Arca y la nube llenó la Casa de Shlomó, «estamos esperando también el regreso del Arca del Pacto», con las nubes de gloria.

Construido también por manos humanas. El Rambam escribe que el Rey Mashíaj construirá el Santuario (Hiljot Melajim 11:1). No cuenta el Arca entre los utensilios que un Templo debe tener (Hiljot Beit HaBejirá 1:5), y el Segundo Templo sirvió durante siglos sin ella. Como dice el Rabí Palvanov: «Aunque no vuelva, podemos construir un Tercer Templo». Sostiene también que las dos cosas no se oponen: lo que construimos desde abajo y lo que Hashem envía desde arriba se encuentran, así como la Casa hecha a mano y la Casa revelada del cielo llegan a ser una. El regreso del Arca es un regalo que corona la Casa. No es una condición para construirla.

Entonces nadie la busca. Jeremías describe lo que viene después:

«En aquellos días… no se dirá más: Arca del pacto de Hashem; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más.» (Jeremías 3:16)

No está diciendo que el Arca faltará. Está diciendo que nadie necesitará buscarla. Rashi explica: «Porque toda vuestra congregación será santa, y Yo habitaré en ella como si fuera el Arca». El versículo siguiente dice lo mismo de la ciudad: «En aquel tiempo llamarán a Jerusalén Trono de Hashem, y todas las gentes se congregarán a ella» (3:17). El propiciatorio era el trono de Hashem entre los querubines. En aquel día toda la ciudad es Su trono, y todo el pueblo es Su Arca.

Así las piezas encajan. El Arca celestial sale primero, a la guerra. La Casa desciende, y cualquier Arca que estuviera escondida se revela con ella. Y la Presencia que una vez llevó viene a reposar sobre un pueblo santo en una ciudad santa, tan plenamente que a nadie se le ocurre ir a buscar un cofre. Esta mañana oímos a los sacerdotes llevar el Arca a la Casa de Shlomó, y la nube la llenó hasta que nadie pudo estar para ministrar. Eso es lo que esperamos este Sucot: no un cofre rescatado de una cueva, sino la gloria que vuelve a su lugar. El Midrash llama al Arca el corazón, y el Talmud dice que los querubines sobre ella se miraban el uno al otro cuando Israel hacía la voluntad de Hashem (Bava Batra 99a). Si queremos que la voz vuelva a hablar de entre ellos, empezamos donde el Arca siempre estuvo: en corazones vueltos hacia Hashem y los unos hacia los otros. Jag saméaj.