Reunidos, no arrebatados

Un cuchillo en la cabina

El miércoles de Jol HaMoed, el vuelo 1073 de flydubai despegó de Dubái rumbo a Tel Aviv. A bordo iban unos 174 pasajeros, casi todos israelíes, entre ellos 27 niños.

Como a las dos horas de vuelo, el copiloto, un ciudadano de Omán, sacó un cuchillo y apuñaló al capitán, un ciudadano de la India. Luego tomó los controles y empujó el avión hacia el suelo. En menos de treinta segundos el avión cayó unos 14,000 pies. La gente gritaba. Muchos pensaron que iban a morir.

Pero el capitán herido logró abrir la puerta de la cabina, y unos pasajeros israelíes entraron corriendo. Uno de ellos, Yaniv Hayun, contó que agarró al atacante, lo tiró a un lado y «empujó el control hacia arriba». Otros le ataron las manos al hombre con cables de audífonos. Un médico que iba a bordo luchó por mantener con vida al capitán, que sangraba. Dos pilotos que no estaban de turno y viajaban como pasajeros tomaron los controles y aterrizaron el avión sin peligro en Tabuk, en Arabia Saudita. Todos los pasajeros vivieron.

Cuando el avión tocó tierra, los pasajeros cantaron y aplaudieron. Su canción era Am Yisrael jai: «El pueblo de Israel vive».

El Ministro de Defensa de Israel lo llamó por su nombre: un ataque terrorista yihadista. Un hombre trató de asesinar a 180 personas, la mayoría judíos, en nombre de su religión.

¿Quién pelea la última batalla?

Esta historia nos trae una pregunta que está en el centro de la clase de hoy. Cuando llegue el fin de los días, ¿quién va a pelear?

La historia islámica del fin

El islam también tiene una historia sobre el fin de los días. En la tradición islámica aparecerá un líder llamado el Mahdi, «el guiado». Después Isa, el nombre musulmán de Jesús, bajará del cielo cerca de Damasco (Sahih Muslim 2937). En el islam, Isa no es el Mesías de Israel. Regresa como musulmán, y una tradición dice que «romperá la cruz y matará a los cerdos» (Sahih Bujari 3448). Él y el Mahdi guían a los ejércitos musulmanes a la victoria. En esa misma tradición, Isa persigue al Dajjal, el falso mesías del islam, y lo mata «en la puerta de Lud» (Sahih Muslim 2937). Lud es la ciudad de Lod, justo al lado del Aeropuerto Ben Gurión, el mismo lugar adonde iba el vuelo 1073.

En estas tradiciones, el fin llega por medio de la guerra, y los creyentes son los que la pelean. El ejemplo más famoso es este:

La Hora no llegará hasta que los musulmanes peleen contra los judíos y los musulmanes los maten, hasta que el judío se esconda detrás de una piedra o de un árbol, y la piedra o el árbol diga: «Oh musulmán, oh siervo de Alá, hay un judío detrás de mí; ven y mátalo», excepto el árbol gharqad, porque es uno de los árboles de los judíos. (Sahih Muslim 2922)

Este dicho aparece citado en la carta fundacional de Hamás (1988, artículo 7). El Estado Islámico le puso a su revista el nombre Dabiq, por un pueblo de Siria donde, según otra tradición, se peleará la batalla final (Sahih Muslim 2897). Y algunos líderes de Irán hablan de preparar el camino para el regreso de su Mahdi escondido.

Para ser justos, no todos los musulmanes leen estas tradiciones como un llamado a la violencia. Muchos musulmanes dejan el fin en manos de Alá, y muchos viven como vecinos pacíficos. Pero dondequiera que estos dichos se toman al pie de la letra, el trabajo del creyente en los últimos días es pelear, y el enemigo muchas veces es el judío.

La historia bíblica del fin

La Biblia cuenta una historia muy diferente. En la Biblia, la última batalla la pelea el cielo.

Como vimos en nuestra clase sobre Gog, las naciones se juntarán contra Jerusalem. Pero ¿quién las derrota? «Después saldrá Hashem, y peleará con aquellas gentes, como peleó el día de la batalla» (Zacarías 14:3). Contra Gog, Hashem dice: «haré llover sobre él… impetuosa lluvia, y piedras de granizo, fuego y azufre» (Ezequiel 38:22). El trabajo de Israel después es enterrar a los muertos y quemar las armas (Ezequiel 39:9–12).

Daniel vio los reinos de este mundo como una gran estatua de oro, plata, bronce y hierro. ¿Qué la destruyó? «Una piedra fue cortada, no con mano, la cual hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó» (Daniel 2:34). No con mano: ningún ser humano cortó esa piedra. Es «el Elohim del cielo» quien levanta el reino final (Daniel 2:44).

La Brit Hadashá dice lo mismo. Juan vio el cielo abierto, y al Mesías saliendo en un caballo blanco:

«Y los ejércitos que están en el cielo le seguían en caballos blancos, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio. Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella las gentes» (Apocalipsis 19:14–15).

Mira bien. Los ejércitos van vestidos de lino blanco y limpio. No llevan armas. La única espada es la que sale de su boca: la palabra de Hashem. Pablo dice que el inicuo será destruido «con el espíritu de su boca» (2 Tesalonicenses 2:8).

La tradición judía sí dice que el hijo de David «peleará las guerras de Hashem» (Rambam, Hiljot Melajim 11:4). Pero fíjate quién pelea: el Rey y los ejércitos del cielo. En ningún lugar se les manda a los creyentes comenzar una guerra para traer el fin. Yeshúa le dijo a Pedro: «Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que tomaren espada, a espada perecerán. ¿Acaso piensas que no puedo ahora orar a mi Padre, y él me daría más de doce legiones de ángeles?» (Mateo 26:52–53). Y en el Mar Rojo, Moshé le dijo a Israel:

«No temáis; estaos quedos, y ved la salvación de Hashem… Hashem peleará por vosotros, y vosotros estaréis quedos» (Éxodo 14:13–14).

Salvar la vida no es forzar el fin

Pero un momento: los pasajeros del vuelo 1073 sí pelearon. ¿Estuvo mal? De ninguna manera. La Torá manda: «No te pondrás contra la sangre de tu prójimo» (Levítico 19:16). El Talmud enseña: «Si alguien viene a matarte, levántate primero y mátalo tú» (Sanedrín 72a). Y la Mishná dice:

El que destruye una sola alma, la Escritura lo cuenta como si hubiera destruido un mundo entero. Y el que salva una sola alma, la Escritura lo cuenta como si hubiera salvado un mundo entero. (Mishná Sanedrín 4:5)

Defender la vida es una mitzvá. Esa mañana, esos pasajeros salvaron 180 mundos. Pero defender la vida es muy diferente de comenzar una guerra para forzar el fin de los días. Israel aprendió esto por las malas. Los sabios dicen que a Israel se le hizo jurar «que no forzaría el fin» (Shir HaShirim Rabá 2:7, sobre el versículo «que no despertéis ni hagáis velar al amor, hasta que quiera»). Cuentan de unos hombres de la tribu de Efraim que contaron mal los años y salieron de Egipto treinta años antes de tiempo, y los mataron (Sanedrín 92b; Targum Yonatán sobre Éxodo 13:17). Y cuando Rabí Akiva declaró que el guerrero Bar Kojba era el Mesías (Yerushalmi Taanit 4:5), la revuelta terminó en desastre en Betar.

Esta es la diferencia. En la historia yihadista, el creyente tiene que matar para que llegue el fin. En la Biblia, el creyente salva la vida y espera, y Hashem trae el fin a Su tiempo: «No con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu, ha dicho Hashem de los ejércitos» (Zacarías 4:6).

Dos preguntas

Ese avión estuvo, literalmente, «arrebatado en el aire» en un tiempo de gran angustia. A nadie a bordo se lo llevaron a un lugar seguro antes de que llegara el peligro. Pasaron a través de él, y Hashem los bajó a salvo, cantando.

Guarda esa imagen, porque nos lleva a nuestras dos preguntas. ¿Habrá un Rapto? ¿Habrá una Tribulación? Hoy veremos lo que creen muchos cristianos, y luego abriremos las Escrituras y las fuentes judías para ver adónde nos llevan.

El rey David escribió:

«Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su pabellón; me pondrá en alto sobre una roca» (Salmo 27:5).

La palabra hebrea para «tabernáculo» aquí es sucá: Hashem me esconderá en su sucá. Fíjate en lo que David no dice. No dice que Hashem lo sacará del día del mal. Dice que Hashem lo esconderá en medio de él. Guarda esa imagen en la mente. Vamos a volver a ella.

Primera pregunta: ¿Habrá un Rapto?

Lo que creen muchos cristianos

La enseñanza cristiana popular dice así. Un día, sin aviso, todos los verdaderos creyentes de la tierra desaparecerán de repente, llevados al cielo. Los carros chocarán sin conductor, y la ropa quedará vacía en el suelo. Los que sean «dejados atrás» sufrirán siete años de Tribulación bajo el anticristo. Al final, Jesús volverá con los creyentes para establecer su reino.

A esto se le llama el rapto pretribulacional: el Rapto viene antes de la Tribulación. Se hizo popular por medio de un predicador británico llamado John Nelson Darby en la década de 1830. Se extendió por la Biblia de Referencia Scofield (1909), el libro de Hal Lindsey La agonía del gran planeta Tierra (1970), y las novelas y películas de Dejados atrás en los años 1990 y 2000.

No todos los cristianos están de acuerdo. Algunos ponen el Rapto en medio de la Tribulación. Otros dicen que los creyentes son reunidos después de ella, en la única venida visible del Mesías. Durante la mayor parte de la historia cristiana, la iglesia no enseñó ningún rapto secreto. Las iglesias católica, ortodoxa y muchas protestantes todavía no lo enseñan, y los adventistas del séptimo día lo rechazan firmemente. El «rapto secreto» tiene menos de doscientos años.

De dónde viene la palabra

La palabra «rapto» no está en la Biblia. Viene de la palabra latina rapiemur, «seremos arrebatados». Así tradujo la antigua Biblia latina este versículo:

«Porque el mismo Maestro con aclamación, con voz de arcángel, y con shofar de Elohim, descenderá del cielo; y los muertos en el Mesías resucitarán primero: Luego nosotros, los que vivimos, los que quedamos, juntamente con ellos seremos arrebatados en las nubes a recibir al Maestro en el aire, y así estaremos siempre con el Maestro» (1 Tesalonicenses 4:16–17).

¿Es algo secreto? Hay una aclamación, la voz de un arcángel y el toque de un shofar. ¡Es uno de los versículos más ruidosos de la Biblia! Y fíjate en lo que falta. No dice que los creyentes se van al cielo. No dice nada de siete años. Dice que suben a recibirlo.

«A recibir» al Rey

La palabra griega para «recibir» aquí es apántesis. En el mundo antiguo tenía un sentido especial. Cuando un rey o un invitado de honor llegaba a una ciudad, el pueblo salía al camino a recibirlo. Luego se daban la vuelta y marchaban con él de regreso a la ciudad.

El Nuevo Testamento usa la palabra de esta manera. Cuando Pablo llegó a Roma, los creyentes de allá «salieron a recibirnos hasta la plaza de Apio» (Hechos 28:15), y caminaron con él hasta la ciudad. En la parábola de Yeshúa, a medianoche se oye el clamor: «He aquí, el esposo viene; salid a recibirle» (Mateo 25:6). Las jóvenes salen a recibir al novio, y luego entran con él a la boda.

Imagínalo. ¡El Rey viene! Su pueblo sale corriendo a recibirlo. Luego lo acompañan a casa. ¿Y adónde va? El profeta nos dice: «Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de las Olivas, que está enfrente de Jerusalem a la parte de oriente» (Zacarías 14:4). En ese mismo monte, los ángeles les dijeron a los discípulos que «este mismo Yeshúa… así vendrá como le habéis visto ir al cielo» (Hechos 1:11). No viene a llevarnos lejos de la tierra. Viene a bajar a ella.

El gran shofar y la reunión de los exiliados

El shofar de Pablo no es una idea nueva. Isaías lo oyó primero: «se tocará con gran shofar, y vendrán los que habían sido esparcidos en la tierra de Asiria… y adorarán a Hashem en el monte santo, en Jerusalem» (Isaías 27:13). Los judíos oran por esto tres veces al día en la Amidá:

Toca el gran shofar por nuestra libertad, levanta la bandera para reunir a nuestros exiliados, y reúnenos juntos desde los cuatro rincones de la tierra. Bendito eres Tú, Hashem, que reúnes a los dispersos de Tu pueblo Israel. (Amidá, décima bendición)

Moshé lo prometió mucho antes:

«Si hubieres sido arrojado hasta el cabo de los cielos, de allí te recogerá Hashem tu Elohim, y de allá te tomará: Y te hará volver Hashem tu Elohim a la tierra que heredaron tus padres» (Deuteronomio 30:4–5).

Ahora escucha a Yeshúa: «Y enviará sus ángeles con gran voz de shofar, y juntarán sus escogidos de los cuatro vientos, de un cabo del cielo hasta el otro» (Mateo 24:31). «De un cabo del cielo»: Yeshúa está citando a Moshé. La reunión de los escogidos es la reunión de los exiliados.

Esta es nuestra postura. Cuando Yeshúa y Pablo hablan de ser «reunidos» y «arrebatados», están describiendo la gran reunión de los exiliados por la que Israel ha orado cada día durante dos mil años. Hashem reúne a Su pueblo de cada rincón de la tierra y lo trae a casa, a la Tierra de Israel y a Jerusalem. El destino no es un lugar lejano en el cielo. El destino es la casa.

Volando como nubes

Los sabios judíos también tenían imágenes de gente volando en las nubes. Isaías preguntó: «¿Quiénes son éstos que vuelan como nubes, y como palomas a sus ventanas?» (Isaías 60:8). El Talmud explica:

Rabá dijo en nombre de Rabí Yojanán: En el futuro, el Santo, bendito sea, levantará a Jerusalem tres parasangas de alto… Y para que no digas que será difícil subir, el versículo dice: «¿Quiénes son éstos que vuelan como nubes, y como palomas a sus ventanas?» (Bava Batra 75b)

Los sabios también vieron a la gente volando como nubes en la redención, pero volaban hacia Jerusalem. Hasta enseñaron que los justos que murieron fuera de la Tierra rodarán por túneles debajo de la tierra para resucitar en la Tierra de Israel (Ketubot 111a). Por las nubes o por debajo de la tierra, todos van rumbo a casa.

Vimos en nuestra clase sobre el hijo de David que el Mesías viene o «con las nubes del cielo» o «cabalgando sobre un asno» (Sanedrín 98a). Creemos que las dos cosas son ciertas, en orden: Yeshúa vino la primera vez en el asno, y vendrá la segunda vez con las nubes.

Ser «arrebatado» también tiene un sentido espiritual. Cuando vino el diluvio, «las aguas crecieron, y alzaron el arca, y se elevó sobre la tierra» (Génesis 7:17). Nóaj fue levantado por encima de la tormenta, no sacado del mundo. En Sinaí, Hashem dijo: «os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí» (Éxodo 19:4). Rashí explica:

Las otras aves cargan a sus crías entre las patas, porque temen a otra ave que vuele por encima de ellas. Pero el águila solo teme al hombre, que podría dispararle una flecha. Por eso carga a sus crías sobre sus alas y dice: «Mejor que la flecha me hiera a mí y no a mis hijos». (Rashí sobre Éxodo 19:4)

Así que las dos cosas son ciertas: una reunión real en la Tierra, y una elevación espiritual, donde Hashem carga a Su pueblo por encima de la tormenta, no fuera del mundo.

«El uno será tomado»

Mucha gente señala estas palabras de Yeshúa como prueba del Rapto: «Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día que Nóaj entró en el arca, y no conocieron hasta que vino el diluvio y llevó a todos, así será también la venida del Hijo del hombre. Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado» (Mateo 24:38–40).

La enseñanza popular dice: el que es «tomado» es raptado, y el que es «dejado» se queda atrás. Pero léelo otra vez. En los días de Nóaj, ¿quién fue tomado? El diluvio «llevó a todos». ¿Quién fue dejado? Nóaj y su familia, a salvo en el arca.

En Lucas, los discípulos le preguntaron a Yeshúa adónde irían los que son tomados. Él contestó: «Donde estuviere el cuerpo, allá se juntarán también las águilas» (Lucas 17:37). La palabra griega para «águilas» también quiere decir buitres. Los «tomados» son llevados a juicio, al lugar donde se juntan los buitres.

¡Así que es mejor ser dejado atrás! Los justos se quedan, como Nóaj, y heredan la tierra: «Porque los rectos habitarán la tierra, y los perfectos permanecerán en ella; mas los impíos serán cortados de la tierra» (Proverbios 2:21–22).

Segunda pregunta: ¿Habrá una Tribulación?

Lo que creen muchos cristianos

Muchos cristianos enseñan una Tribulación de siete años, tomada de Daniel 9:27, donde un gobernante «confirmará el pacto a muchos» por una semana (una «semana» de años) y lo rompe a la mitad. En la postura pretribulacional, los creyentes ya se han ido antes de que comience. Otros cristianos la ven como el sufrimiento de todas las épocas, o como algo que se cumplió cuando Roma destruyó el Templo en el año 70.

Lo que dicen la Biblia y los sabios

Sí, la Biblia enseña un tiempo de gran angustia antes de la redención. A Daniel se le dijo:

«Y será tiempo de angustia, cual nunca fue después que hubo gente hasta entonces: mas en aquel tiempo será libertado tu pueblo» (Daniel 12:1).

Jeremías le puso nombre: «¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él: tiempo de angustia para Yaakov; mas de ella será librado» (Jeremías 30:7).

Los sabios tienen su propio nombre para este tiempo: jevlei Mashíaj, los dolores de parto del Mesías (Sanedrín 98b; ver Oseas 13:13). ¿Por qué dolores de parto? Porque las contracciones vienen en olas. Se hacen más fuertes y más seguidas. Pero no duran para siempre, y terminan con una vida nueva. Yeshúa usó la misma imagen. Después de mencionar guerras, hambres y terremotos, dijo: «Y todas estas cosas, principio de dolores» (Mateo 24:8). La palabra griega quiere decir dolores de parto.

La Mishná describe cómo se verá el mundo justo antes de que venga el Mesías:

En las huellas del Mesías, la jutzpá aumentará y los precios subirán… El gobierno se volverá a la herejía, y nadie lo reprenderá… La sabiduría de los escribas se pudrirá, los que temen el pecado serán despreciados, y faltará la verdad. Los jóvenes avergonzarán a los ancianos… La cara de la generación será como la cara de un perro… ¿Y en quién podemos apoyarnos? En nuestro Padre que está en los cielos. (Mishná Sotá 9:15)

El Talmud hasta habla de un período de siete años antes de que venga el hijo de David:

El ciclo de siete años en que viene el hijo de David: En el primer año, llueve sobre una ciudad y no sobre otra. En el segundo, se envían flechas de hambre. En el tercero, una gran hambre… En el sexto año, hay voces. En el séptimo año, hay guerras. Y al final del séptimo año, viene el hijo de David. (Sanedrín 97a)

Así que la tradición judía y muchos cristianos hablan de siete años difíciles. Pero los sabios nunca nos dieron un reloj de cuenta regresiva, y tampoco Yeshúa: «Empero del día y hora nadie sabe» (Mateo 24:36). Nosotros no ponemos fechas.

¿Se librarán los creyentes?

Los maestros del rapto pretribulacional suelen citar Apocalipsis 3:10: «yo también te guardaré de la hora de la tentación». Pero Yeshúa usó las mismas palabras en su oración por sus discípulos: «No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal» (Juan 17:15). «Guardar de» quiere decir proteger, no sacar.

Juan vio una gran multitud con ropas blancas, y se le dijo: «Éstos son los que han venido de grande tribulación» (Apocalipsis 7:14). Vinieron de ella, o sea, pasaron a través de ella. Yeshúa dijo que «por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados» (Mateo 24:22). Los escogidos todavía están allí.

Este es el patrón de toda la Torá. Israel todavía estaba en Egipto durante las diez plagas. Pero Hashem dijo:

«Y aquel día yo apartaré la tierra de Gosén, en la cual mi pueblo habita, para que ninguna suerte de moscas haya en ella; a fin de que sepas que yo soy Hashem en medio de la tierra» (Éxodo 8:22).

A Nóaj no lo sacaron del mundo antes del diluvio; lo llevaron a través de él en el arca. A Jananyá, Mishael y Azaryá no se los llevaron antes del horno de fuego; Hashem «envió su ángel» para caminar con ellos en el fuego (Daniel 3:28). E Isaías parece estar describiendo una sucá: «Anda, pueblo mío, éntrate en tus aposentos, cierra tras ti tus puertas: escóndete un poquito, por un momento, en tanto que pasa la ira» (Isaías 26:20).

Los sabios tampoco tenían prisa por los dolores de parto:

Ulá dijo: Que venga, pero que yo no lo vea. Rabá dijo lo mismo… Abayé le preguntó a Rabá: ¿Por qué? Si es por los dolores de parto del Mesías, se nos enseñó: Los alumnos de Rabí Elazar le preguntaron: «¿Qué debe hacer una persona para librarse de los dolores de parto del Mesías?». Él les dijo: «Que se ocupe de la Torá y de los actos de bondad». (Sanedrín 98b)

Esa es la respuesta judía. La manera de estar a salvo en la tormenta no es un plan de escape. Es Torá y bondad. Estamos escondidos en Su sucá, en medio de la tormenta, como dijo David.

Nuestro «plan de rapto»

Entonces, ¿qué creemos?

No esperamos desaparecer. Esperamos ser reunidos: al sonido del gran shofar, desde los cuatro rincones de la tierra, hacia Jerusalem.

No esperamos escapar de la tormenta. Esperamos ser protegidos, escondidos en Su sucá en medio de la tormenta, como Israel en Gosén, Nóaj en el arca, y 27 niños en un avión que caía del cielo.

No esperamos traer el fin con la espada. El cielo pelea la última batalla. Nuestra parte es salvar la vida, guardar la Torá, hacer bondad, y «estar quedos, y ver la salvación de Hashem».

¿Y qué hacemos mientras tanto? Seguimos el consejo de Rabí Elazar: ocúpate de la Torá y de los actos de bondad. Construimos nuestras sucot. Invitamos a nuestros huéspedes. Oramos tres veces al día por el gran shofar.

Cuando el vuelo 1073 tocó tierra, los pasajeros cantaron Am Yisrael jai. Un día sonará el gran shofar, y todo el pueblo de Israel volverá a casa junto, cantando la misma canción. Mientras tanto, escuchamos las últimas palabras de Pablo sobre el tema, justo después de su versículo sobre ser arrebatados en las nubes:

«Por tanto, consolaos los unos a los otros en estas palabras» (1 Tesalonicenses 4:18).

Jag saméaj.