Rosh Jódesh: la luna nueva y la renovación de Israel

La luna en la Torá y los Profetas

Lumbreras para los tiempos señalados

En el cuarto día de la creación, Elohim hizo las lumbreras en el firmamento:

Sean lumbreras en la expansión de los cielos para apartar el día y la noche; y sean por señales, y para las estaciones, y para días y años.

La palabra traducida “estaciones” es moadim (מועדים), “tiempos señalados”, la misma palabra que Levítico 23:2 usa para las fiestas. Desde el principio, las lumbreras fueron hechas para guardar las fiestas de Israel en sus tiempos: “Hizo la luna para los tiempos (moadim)” (Salmo 104:19).

La palabra hebrea para mes, jódesh (חודש), viene de jadash, “nuevo”. Un mes es literalmente “una renovación”. El calendario de Israel es lunisolar: los meses siguen a la luna, y los años se mantienen al paso del sol para que Pésaj caiga siempre en primavera (Deuteronomio 16:1).

Ofrendas y trompetas

La Torá da a Rosh Jódesh sus propias ofrendas:

Y en los principios de vuestros meses ofreceréis en holocausto a Hashem dos becerros de la vacada, y un carnero, siete corderos de un año sin defecto… Y un macho cabrío en expiación se ofrecerá a Hashem.

Este pasaje, Números 28:1–15, es la lectura de la Torá para Rosh Jódesh. Se tocaban trompetas de plata “en los principios de vuestros meses” sobre las ofrendas, “por memoria delante de vuestro Elohim” (Números 10:10), y el salmista llama: “Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra solemnidad” (Salmo 81:3).

La luna nueva en la vida de Israel

• A la mesa del rey. David le dice a Yonatán: “He aquí que mañana será nueva luna, y yo acostumbro sentarme con el rey a comer” (1 Samuel 20:5). El asiento vacío de David en el banquete de Shaúl se notó el primer día, y “al día siguiente, el segundo día de la nueva luna”, Shaúl preguntó: “¿Por qué no ha venido a comer el hijo de Isaí hoy ni ayer?” (20:24–27). Aquí el banquete real de la luna nueva dura dos días.
• Un día para visitar al profeta. El marido de la sunamita pregunta: “¿Para qué has de ir a él hoy? No es nueva luna, ni sábado” (2 Reyes 4:23). La gente iba al profeta en las lunas nuevas y en los Shabatot.
• Un día de descanso del comercio. Amós condena a los comerciantes que decían: “¿Cuándo pasará el mes, y venderemos el grano?” (Amós 8:5).

La reprensión de Isaías debe leerse a esta luz: “Vuestras lunas nuevas y vuestras solemnidades las tiene aborrecidas mi alma” (Isaías 1:14). Isaías no condena un día que Hashem mandó. Dice por qué las ofrendas eran aborrecibles: “llenas están de sangre vuestras manos” (1:15). El problema era una observancia vacía por parte de gente que hacía injusticia, y el mismo libro termina con la luna nueva restaurada en gloria (Isaías 66:23).

Testigos, fogatas y el tribunal

En el período del Segundo Templo y durante algunas generaciones después, el Sanedrín de Jerusalén declaraba el nuevo mes según el testimonio de testigos oculares. La Mishná, en el tratado Rosh Hashaná, describe cómo funcionaba.

Los testigos. Quien viera la delgada luna creciente después de la puesta del sol se apresuraba a ir a Jerusalén. En un patio llamado Beit Yaazek, los jueces interrogaban a cada testigo por separado: ¿Dónde estaba la luna? ¿Hacia dónde miraba? ¿A qué altura, y qué tan ancha?¹ Si los testimonios coincidían, el jefe del tribunal declaraba: “¡Está santificado!” (Mekudash), y todo el pueblo respondía: “¡Está santificado! ¡Está santificado!”² Si nadie venía antes de terminar el trigésimo día, el nuevo mes comenzaba al día siguiente, de modo que un mes siempre tenía 29 o 30 días.

Los diagramas de Rabán Gamliel. Rabán Gamliel tenía diagramas de las formas de la luna en una tablilla y en la pared de su aposento alto, y se los mostraba a los testigos sin instrucción: “¿La viste así, o así?”³

La autoridad del tribunal. Cuando Rabán Gamliel y Rabí Yehoshúa discreparon sobre una luna nueva, Rabán Gamliel ordenó a Rabí Yehoshúa presentarse ante él con su bastón y su dinero en el día que, según el cálculo de Rabí Yehoshúa, era Yom Kipur. Rabí Akiva lo consoló: la Torá dice “las fiestas solemnes de Hashem, las cuales vosotros convocaréis” (Levítico 23:2), así que lo que el tribunal declara es el tiempo señalado. Rabí Yehoshúa vino, y Rabán Gamliel lo besó y lo llamó “mi maestro y mi alumno”.⁴ Las fiestas de Israel no las fija la observación de cada persona, sino que las proclama la autoridad reconocida de la comunidad, por causa de la unidad.

Las fogatas y los mensajeros. Al principio, dice la Mishná, la noticia se difundía con fuegos en las cumbres de los montes, desde el Monte de los Olivos hasta Sartaba y más allá, hasta que toda la Diáspora “parecía una sola hoguera encendida”. Cuando los samaritanos encendieron fogatas falsas, el tribunal envió mensajeros en su lugar,⁵ para los seis meses cuyas fiestas dependían de la fecha: Nisán, Av, Elul, Tishrí, Kislev y Adar.⁶ Para Nisán y Tishrí, los testigos podían incluso quebrantar el Shabat para dar testimonio.⁷

¿Por qué dos días?

Cuando el mes anterior tiene 30 días, su trigésimo día también se guarda como Rosh Jódesh, junto con el primero del nuevo mes. Cuando tiene 29 días, Rosh Jódesh es un solo día. La incertidumbre de las comunidades lejanas sobre la declaración del tribunal es también el origen del segundo día de yom tov fuera de Israel, una costumbre que se mantuvo después de fijarse el calendario.⁸

El calendario fijo

Cuando la persecución romana hizo más difícil que funcionara el tribunal en la Tierra, el liderazgo judío pasó a un calendario calculado. La tradición judía atribuye al patriarca (Nasí) Hilel II la publicación de sus reglas, tradicionalmente en el año 359 e. c. Esa fecha proviene de un responsum de Rav Hai Gaón (992), citado por Rabí Avraham bar Jiyá en su Séfer HaIbur (1123), que da el año 670 de la era seléucida, es decir, 358/9 e. c.⁹ No hay una fuente anterior. Los historiadores señalan que documentos de la Guenizá de El Cairo muestran que el calendario todavía se estaba desarrollando en los siglos IX y X, y que algunas reglas se fijaron solo después de la disputa de 921–922 e. c. entre Rav Saadiá Gaón y Rabí Aharón ben Meir.¹⁰ La tradición y la historia coinciden en lo principal: Israel pasó de la observación al cálculo para mantener unido al pueblo disperso. El Rambam explica que el calendario calculado recibe su autoridad del Sanedrín de la Tierra de Israel.¹¹ Benei Avraham sigue este calendario, como lo hace el pueblo judío.

El molad y el ciclo de diecinueve años

El calendario se basa en el tiempo medio de un molad (מולד, el “nacimiento” de la luna) al siguiente, fijado por la tradición en 29 días, 12 horas y 793 “partes” (jalakim, 1.080 por hora), notablemente cerca del valor astronómico moderno.¹² Doce meses lunares suman unos 354 días, once menos que un año solar, por lo que se añade un segundo Adar en los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 de cada ciclo de diecinueve años. (Véase Purim Katán.)

La liturgia de Rosh Jódesh

Rosh Jódesh no tiene Kidush ni velas de fiesta. Su santidad se muestra en las oraciones.

• Yaalé veYavó (“Que nuestro recuerdo suba y llegue”) se añade a cada Amidá y a la Bendición después de las comidas; pide a Hashem que recuerde a Israel, a Jerusalén y al “Mashíaj ben David, tu siervo”. Quien lo olvida en la Amidá de la mañana o de la tarde repite la oración, pero no de noche, porque el tribunal no santificaba el mes de noche.¹³
• Medio Halel (Salmos 113–118, omitiendo dos pasajes) sigue a la Amidá de la mañana. El Talmud explica que el Halel de Rosh Jódesh es “la costumbre de sus padres”, no un requisito bíblico.¹⁴
• La lectura de la Torá es Números 28:1–15, dividida entre cuatro personas.¹⁵ Véanse las lecturas de Rosh Jódesh. Cuando Rosh Jódesh cae en Shabat, la haftará es Isaías 66; cuando cae en domingo, el Shabat anterior se lee 1 Samuel 20:18–42, “Mañana es nueva luna”.
• Musaf, una Amidá adicional, recuerda las ofrendas de Números 28:11–15 y llama a las lunas nuevas “un tiempo de expiación para todas sus generaciones”.
• El Salmo 104 (“Bendice, alma mía, a Hashem”) se recita en muchas comunidades.
• Sin ayunos ni panegíricos fúnebres. Es un día de alegría, y conviene añadir algo especial a la comida.¹⁶

Shabat Mevarjim: la bendición del nuevo mes

En el Shabat anterior a cada Rosh Jódesh (excepto antes de Tishrí), la congregación bendice el mes que viene, y muchos anuncian la hora del molad. La oración se basa en la oración personal del sabio Rav en el Talmud, que pide “una vida de paz, una vida de bien, una vida de bendición”.¹⁷ Sosteniendo el rollo de la Torá, quien dirige anuncia el día de Rosh Jódesh, y la congregación ora para que Hashem “reúna a nuestros dispersos de los cuatro extremos de la tierra”.

Kidush Levaná: la santificación de la luna

Algunos días después de la luna nueva, en una noche despejada, los judíos salen afuera a recitar el Kidush Levaná, la bendición de la luna. El Talmud enseña:

Todo el que bendice la luna nueva en su tiempo es como quien recibe el rostro de la Shejiná.

La escuela de Rabí Yishmael añadió que si Israel solo tuviera el mérito de recibir a su Padre celestial una vez al mes, sería suficiente.¹⁸ La bendición alaba a Aquel que dijo a la luna “que se renueve como corona de hermosura para los que Él llevó desde el vientre, porque también ellos serán renovados como ella”. Suele decirse el sábado por la noche, al menos tres días (según algunas costumbres, siete) después del molad y antes de la mitad del mes.¹⁹ Incluye el Salmo 148, una oración para que la luz de la luna sea como la luz del sol (Isaías 30:26), y tres veces las palabras David mélej Israel jai vekayam, “David, rey de Israel, vive y permanece”, la contraseña que se usaba antiguamente para confirmar que el nuevo mes había sido santificado.²⁰

Un día para las mujeres

Existe una antigua costumbre de que las mujeres se abstengan de algunos trabajos en Rosh Jódesh, mencionada en el Talmud de Jerusalén y recogida por el Tur y el Shulján Aruj.²¹ Pirké deRabí Eliézer explica que cuando Aharón pidió oro para el becerro, las mujeres se negaron a dar sus zarcillos (compárese Éxodo 32:2–3). Hashem las recompensó con Rosh Jódesh en este mundo, y en el Mundo Venidero serán renovadas como las lunas nuevas.²² Muchos grupos de mujeres han renovado este día para el estudio y la oración.

El carácter de los meses

• Nisán, “el principio de los meses” (Éxodo 12:2), es el mes de la redención: “En Nisán fueron redimidos, y en Nisán serán redimidos”, en palabras de Rabí Yehoshúa (Rabí Eliézer dijo que la redención futura será en Tishrí).²³ (Véase Pésaj.)
• Iyar cuenta hacia el Sinaí y contiene Pésaj Shení y Lag BaÓmer.
• Siván es el mes de la entrega de la Torá (Shavuot).
• Tamuz abre la temporada de duelo con el ayuno del 17 de Tamuz.
• Av es el mes del duelo: “Cuando entra Av, se disminuye la alegría”.²⁴ Pero también contiene Tu BeAv y Shabat Najamú.
• Elul es el mes del arrepentimiento antes de los Días Temibles. (Véase Selijot y Elul.)
• Tishrí es el mes de las grandes fiestas, desde Rosh Hashaná hasta Sheminí Atzéret.
• Jeshván (Marjeshván) es el único mes sin fiesta ni ayuno de la Torá ni de los sabios (la fiesta judía etíope de Sigd, el 29 de Jeshván, es una tradición comunitaria posterior). La Escritura lo llama Bul: “en el mes de Bul, que es el mes octavo, fue acabada la casa” (1 Reyes 6:38). Sin embargo, Shlomó dedicó el Templo “en el mes de Etanim, que es el séptimo” (1 Reyes 8:2), casi un año después. Un midrash dice que Jeshván perdió la alegría de la dedicación, y que Hashem se la devolverá en el futuro.²⁵ La tradición posterior dice que esa devolución será la dedicación del Tercer Templo; por eso nuestro calendario dice que Jeshván “espera el Tercer Templo”.
• Kislev es el mes de Janucá; el mismo midrash dice que Kislev, cuando se terminó la obra del Mishkán, fue recompensado con la nueva dedicación de los asmoneos.
• Tevet contiene Asará BeTevet; Shevat contiene Tu BiShvat.
• Adar es el mes de Purim: “Cuando entra Adar, se aumenta la alegría”.²⁶

La luna nueva en la Brit Hadashá

Colosenses 2:16–17 en su contexto

La Brit Hadashá (el Nuevo Testamento) menciona la luna nueva por su nombre una sola vez:

Por tanto, nadie os juzgue en comida, o en bebida, o en parte de día de fiesta, o de nueva luna, o de sábados: lo cual es la sombra de lo por venir; mas el cuerpo es del Mesías.

Este versículo se lee a menudo como si Pablo aboliera las fiestas. En su contexto dice otra cosa. Pablo pide a los creyentes que no dejen que los de fuera los “juzguen”, y los versículos siguientes describen a esos críticos: promueven una “humildad voluntaria y culto a los ángeles” (2:18) y reglas de “no manejes, ni gustes, ni aun toques” (2:21), “mandamientos y doctrinas de hombres” (2:22). Son críticos ascéticos, no la Torá. Muchos eruditos concluyen que a los creyentes, muchos de ellos gentiles, se los criticaba por guardar las fiestas, la luna nueva y el Shabat, y Pablo les dice que no dejen que nadie los condene por ello.²⁷ Llama a estos días “la sombra de lo por venir”, en tiempo presente. Una sombra no queda abolida por el cuerpo que la proyecta; muestra su contorno. La luna nueva apunta a la renovación de todas las cosas, una realidad que pertenece al Mesías. Esa es una razón para guardar el día con entendimiento.

Gálatas 4:10

“Guardáis los días, y los meses, y los tiempos, y los años. Temo de vosotros” (Gálatas 4:10–11) debe leerse con cuidado. Los lectores eran gentiles que antes “servían a los que por naturaleza no son dioses” (4:8), y Pablo habla de que se vuelven “otra vez” a “los flacos y pobres rudimentos” (4:9). No podían estar volviendo a las fiestas de Israel, que nunca habían guardado. Los eruditos debaten si Pablo se refiere a su antiguo calendario pagano, o a días judíos guardados como manera de ganar posición aparte de la fe en el Mesías, o a una mezcla de ambos.²⁸ En cualquier caso, Pablo no prohíbe los tiempos señalados de Hashem, que él mismo guardaba (Hechos 20:16; 1 Corintios 16:8). Se opone a una observancia usada como sustituto de la confianza en Hashem o como distintivo para excluir a otros.

Luz reflejada

La luna no tiene luz propia; refleja la del sol. Un midrash dice que las naciones cuentan el tiempo por el sol, pero Yaakov cuenta por la luna.²⁹ Los maestros han sacado de aquí una lección homilética: Israel, y toda persona justa, está llamado a reflejar la luz de Hashem. Yeshúa dijo a sus discípulos: “Vosotros sois la luz del mundo” (Mateo 5:14), para que otros “glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (5:16). La luz no es propia de la luna, y la gloria vuelve al Padre. Como la luna, Israel ha crecido y menguado, ha parecido desaparecer, y ha vuelto.

David, rey de Israel, vive

Las palabras David mélej Israel jai vekayam unen la renovación de la luna con la realeza de David, como lo hizo el salmista: el trono de David “como la luna será firme para siempre, y como un testigo fiel en el cielo” (Salmo 89:37). La luna desaparece cada mes y vuelve; la casa de David pareció cortada, pero Hashem prometió que permanecería (2 Samuel 7:16; Amós 9:11). Los judíos mesiánicos oyen más en esta frase. Yeshúa, el Hijo de David, estuvo escondido como la luna: rechazado y muerto, según el modelo del Mashíaj ben Yosef, y levantado por Hashem (Hechos 2:24, 32). Será revelado como Mashíaj ben David a su regreso. Es una lectura mesiánica, ofrecida con respeto por el sentido propio de la frase: la fidelidad del pacto de Hashem con David.

Hacia dónde apunta la luna nueva

Toda carne de luna nueva en luna nueva

Isaías termina su libro con una visión de los cielos nuevos y la tierra nueva:

Y será que de mes en mes, y de sábado en sábado, vendrá toda carne a adorar delante de mí, dijo Hashem.

En la era venidera la luna nueva no será abolida; será universal. El Templo restaurado de Ezequiel coincide: “La puerta del atrio de adentro que mira al oriente, estará cerrada los seis días de trabajo, y el día del sábado se abrirá; se abrirá también el día de la nueva luna” (Ezequiel 46:1), y el pueblo de la tierra adorará allí “en los sábados y en las nuevas lunas” (46:3). Los tiempos señalados forman parte de la restauración.

La luna restaurada

Génesis 1:16 llama al sol y a la luna “las dos grandes lumbreras” y luego llama a la luna “la lumbrera menor”. El Talmud explica: la luna preguntó: “¿Pueden dos reyes usar una sola corona?”, y Hashem respondió: “Ve y hazte más pequeña”. Al final Hashem dijo: “Traed por mí una expiación, porque yo hice más pequeña a la luna”; por eso el macho cabrío de Rosh Jódesh es “en expiación a Hashem” (Números 28:15).³⁰ Esta atrevida agadá no debe tomarse literalmente. Dice que el mundo todavía no es lo que será: algo está disminuido y espera ser completado. El profeta promete que lo será:

Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol siete veces mayor, como la luz de siete días, el día que vendará Hashem la quebradura de su pueblo, y curará la llaga de su herida.

La restauración de la luna llega “el día que vendará Hashem la quebradura de su pueblo”: está ligada a la sanidad de Israel. Los muertos que duermen en el polvo se levantarán (Daniel 12:2), Israel será reunido y sanado, y la creación misma será renovada (Romanos 8:19–21).

Fruto cada mes

En la Jerusalén restaurada del último capítulo de la Brit Hadashá, el árbol de la vida junto al río “lleva doce frutos, dando cada mes su fruto; y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones” (Apocalipsis 22:2), como eco de los árboles de Ezequiel que “a sus meses darán fruto nuevo” (Ezequiel 47:12). Aun en el mundo venidero, el tiempo se cuenta por meses. La renovación mensual que Israel ha guardado durante tres mil años apunta a una eternidad de renovación delante de Hashem.

Cómo guardar Rosh Jódesh

Rosh Jódesh cae el primero de cada mes hebreo, y también el trigésimo del mes anterior cuando ese mes tiene treinta días. Comienza a la puesta del sol de la tarde anterior; se permite trabajar. Consulte nuestro calendario para las fechas de cada mes.

• Bendiga el mes con la congregación en Shabat Mevarjim.
• Rece los añadidos: Yaalé veYavó en la Amidá y en la Bendición después de las comidas, y medio Halel por la mañana.
• Lea Números 28:1–15 y el Salmo 104, y tómese un momento para mirar la luna.
• Haga festiva la comida, como animaban los sabios.
• Diga el Kidush Levaná al aire libre en una noche despejada, en la primera mitad del mes.
• Establezca un ritmo mensual: repase el mes pasado y elija una porción de la Escritura, una persona a quien visitar o un hábito que renovar para el siguiente.
• Ore por el día en que toda carne adorará delante de Hashem de luna nueva en luna nueva.