¿Quién es la esposa del Mashíaj?

¿Por qué la Torá dedica 67 versículos a una sola boda?

Génesis 24 es el capítulo más largo de todo el libro de Génesis. Tiene 67 versículos. Los seis días de la creación ocupan 31 versículos, y luego la Torá dedica 67 a contar cómo una joven llegó a casarse con Yitzjak (Isaac).

El siervo incluso cuenta la historia dos veces: una vez cuando sucede, y otra cuando se la repite a la familia de Rivká (Rebeca). Nuestros sabios se dieron cuenta. Rashi cita a Rabí Ajá: «La conversación de los siervos de los patriarcas es más hermosa que la Torá de sus hijos» (Rashi sobre 24:42, de Bereshit Rabbah 60:8). Algunas leyes de la Torá se dan con una sola pista, pero esta boda se cuenta completa, dos veces.

¿Por qué le importa tanto a la Torá? Porque no es solo una historia de amor. Es la imagen de algo mucho más grande. La Biblia comienza con una boda en el Edén y termina con una boda en la Nueva Jerusalén: «son venidas las bodas del Cordero» (Apocalipsis 19:7).

En Shabat Jayé Sará, la Torá nos da las dos mitades de la historia de Rivká. En Jayé Sará, ella es la esposa. La lectura de Minjá del mismo Shabat abre la parashá Toldot, y allí la misma esposa está a punto de ser madre, con dos gemelos que luchan dentro de ella. La esposa y los gemelos. Veamos lo que nos enseñan sobre el fin de los días.

¿Por qué el siervo nunca dice su nombre?

Avraham (Abraham) envía a «un criado suyo, el más viejo de su casa» (24:2) a buscar esposa para Yitzjak. Antes, la Torá nos dice su nombre: Eliezer (15:2). Pero en todo este capítulo, de 67 versículos, su nombre no aparece ni una vez. Es solo «el siervo».

Escuchen cómo habla. Nunca habla de sí mismo. Habla de su señor y del hijo de su señor: «Y Hashem ha bendecido mucho a mi señor… quien le ha dado todo cuanto tiene» (24:35–36).

Rashi nota algo escondido en una sola palabra. El siervo dice: «Quizá la mujer no querrá seguirme» (24:39). En el rollo de la Torá, la palabra «quizá» (ulai) está escrita de una manera que también se puede leer elai, «a mí». Rashi explica que Eliezer tenía una hija. Esperaba que Avraham le dijera: «Entonces que Yitzjak se case con tu hija» (Rashi sobre 24:39). Pero dejó a un lado su propia esperanza e hizo por completo la voluntad de su señor.

También hay una pista musical. Cuando se canta la Torá, la palabra «y dijo» al comienzo de la oración del siervo (24:12) lleva una nota muy rara llamada shalshélet, «cadena». Su melodía sube y baja tres veces, como alguien que no puede decidirse. La shalshélet aparece solo cuatro veces en toda la Torá:

• Lot se demoró antes de salir de Sodoma (19:16).
• El siervo dijo su oración junto al pozo (24:12).
• Yosef (José) rehusó a la mujer de Potifar (39:8).
• Moshé degolló el carnero para la consagración de los sacerdotes (Levítico 8:23).

Cada vez, alguien está en un momento decisivo, dividido por dentro. Muchos maestros dicen que la shalshélet del siervo muestra su lucha. Le estaba pidiendo a Hashem la esposa correcta para Yitzjak, mientras una parte de él todavía esperaba que fuera su propia hija. Aun así oró, y oró por el hijo de su señor.

Los Evangelios no tienen notas de cantilación, pero imaginemos que las tuvieran. La noche antes de morir, Yeshúa entró en el huerto de Getsemaní y oró: «Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26:39). Si algún versículo de la Brit Hadashá merece una shalshélet, es este. Como el siervo junto al pozo, Yeshúa estaba dejando a un lado su propia voluntad por la de su Padre. Mateo incluso nos dice que oró con las mismas palabras tres veces (26:44), así como la melodía de la shalshélet sube y baja tres veces. También es como la historia de la esposa en Génesis 24, que la Torá cuenta dos veces. Lo que más importa se dice más de una vez. El siervo oró para encontrar una esposa para Yitzjak. Yeshúa oró la noche antes de dar su vida por su esposa.

¿Dónde iría la nota? Si Mateo 26:39 estuviera escrito en hebreo, podría caer en aj, «pero»: el momento en que escogió la voluntad de su Padre por encima de la suya, como cuando Yosef rehusó.

Esta es nuestra propia imagen, no una tradición antigua. Pero muestra de qué se trata la shalshélet: una lucha verdadera, y la decisión de obedecer.

Muchos lectores han visto una imagen aquí. Un padre envía a su siervo de confianza a una tierra lejana para buscar una esposa para el hijo que un día ofreció en el monte. El siervo lleva regalos, habla solo del hijo, y trae a la esposa a casa. Yeshúa describió al Espíritu de una manera parecida: «porque no hablará de sí mismo… Él me glorificará: porque tomará de lo mío, y os lo hará saber» (Juan 16:13–14).

Esta es una imagen, un rémez (una pista). No es el sentido literal de los versículos. Pero nos enseña algo real. Los que traen a otros al Mashíaj no se ponen a sí mismos en el centro. Como Eliezer, hablan del Hijo.

¿Cómo supo el siervo que ella era la indicada?

El siervo no sabe por dónde empezar, así que ora. Es una de las primeras oraciones pidiendo dirección en la Torá: «Hashem, Elohim de mi señor Avraham, dame, te ruego, el tener hoy buen encuentro» (24:12).

Luego pide una señal. Le pedirá agua a una joven junto al pozo. La indicada dirá: «Bebe, y también daré de beber a tus camellos» (24:14).

Piénsenlo. Él tenía diez camellos (24:10). Un camello con sed puede beber mucha agua, y Rivká tuvo que sacar cada gota del pozo a mano. Ella dijo: «También para tus camellos sacaré agua, hasta que acaben de beber». «Y se dio prisa… y corrió otra vez al pozo» (24:19–20).

El siervo no buscaba a la joven más rica ni a la más bonita. Buscaba jésed, una bondad que hace más de lo que se le pide. Por eso era conocida la casa de Avraham. Lo vimos en la parashá Vayerá, cuando Avraham corrió a servir a tres desconocidos en el calor del día.

El Apocalipsis describe a la esposa del Mashíaj de la misma manera. No se la conoce por su belleza, sino por sus obras: «Y le fue dado que se vista de lino fino, limpio y brillante: porque el lino fino son las justificaciones de los santos» (Apocalipsis 19:8). La palabra griega significa actos de justicia. La esposa se viste de lo que hace.

¿Qué significan el pendiente y los dos brazaletes?

Después de que Rivká da de beber a los camellos, el siervo le da «un pendiente de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes para sus manos que pesaban diez siclos de oro» (24:22).

Rashi ve toda la Torá en estos regalos. El medio siclo (beká) es el medio siclo que más tarde cada israelita dio para el Mishkán. Los dos brazaletes son las dos tablas del pacto. Y los diez siclos de oro son los Diez Mandamientos escritos en ellas (Rashi sobre 24:22).

Así que los primeros regalos de la esposa son una pista del Sinaí. Eso concuerda con la manera en que los sabios leen el Sinaí: como el día de bodas de Israel. El Cantar de los Cantares habla del «día de su desposorio» (Cantares 3:11), y la Mishná dice: «Esta es la entrega de la Torá» (Mishná Taanit 4:8).

Los hombres judíos recuerdan esto cada día entre semana. Cuando enrollan la correa de los tefilín alrededor del dedo, como un anillo de bodas, muchos dicen las palabras de Hashem en Oseas: «Y te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia, y juicio, y misericordia, y compasión. Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Hashem» (Oseas 2:19–20). La esposa lleva la Torá en las manos.

«¿Irás tú con este varón?»

La familia de Rivká quiere que se quede un tiempo más. Entonces dicen: «Llamemos a la moza y preguntémosle» (24:57). Rashi dice que de aquí aprendemos que una mujer no puede ser dada en matrimonio sin su propio consentimiento (Rashi sobre 24:57).

«Y llamaron a Rivká, y le dijeron: “¿Irás tú con este varón?”. Y ella respondió: “Sí, iré”» (24:58).

En hebreo es una sola palabra: Elej, «iré». Suena como el primer llamado a Avraham, lej lejá, «vete» (12:1). Como Avraham, Rivká deja su tierra y la casa de su padre por un lugar que nunca ha visto, para casarse con un hombre que nunca ha conocido.

Hashem recuerda cuando Israel hizo lo mismo: «Me he acordado de ti, de la misericordia de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada» (Jeremías 2:2).

Nadie es llevado a la fuerza a este matrimonio. A la esposa se le pregunta, y ella dice que sí. La Biblia termina con la misma invitación: «Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven» (Apocalipsis 22:17).

¿Quién es la esposa del Mashíaj?

A muchos cristianos se les enseña que «la Iglesia» es la esposa de Cristo, y que Israel fue puesto a un lado. Esa enseñanza se llama teología del reemplazo, y creemos que la Biblia enseña algo diferente.

En el Tanaj, Israel es la esposa de Hashem. «Porque tu marido es tu Hacedor; Hashem de los ejércitos es su nombre» (Isaías 54:5). «Como el gozo del esposo con la esposa, así se gozará contigo tu Elohim» (Isaías 62:5). Hubo años difíciles y exilio, pero Hashem nunca abandonó a Israel para siempre: «Por un pequeño momento te dejé; mas te recogeré con grandes misericordias» (Isaías 54:7).

Yeshúa se llamó a sí mismo el esposo (Mateo 9:15; 25:1–13), y también lo hizo Juan el Inmersor: «El que tiene la esposa, es el esposo» (Juan 3:29). Todos ellos eran judíos hablando a judíos, usando el propio lenguaje de bodas de Israel.

Luego, al final de la Biblia, un ángel le dice a Juan: «Ven acá, yo te mostraré la esposa, mujer del Cordero» (Apocalipsis 21:9). ¿Y qué le muestra? Una ciudad. «La santa ciudad, la nueva Jerusalén… dispuesta como una esposa ataviada para su marido» (21:2). En sus doce puertas están «los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel», y en sus doce fundamentos «los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero» (21:12, 14), doce hombres judíos.

Así que la esposa lleva el nombre de Israel en cada puerta. Las personas de las naciones son bienvenidas, y entran por esas puertas. Pablo les dijo a los creyentes gentiles que habían estado «alejados de la república de Israel», pero que ahora son «juntamente ciudadanos con los santos, y miembros de la familia de Elohim» (Efesios 2:12, 19). Y les advirtió: «no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti» (Romanos 11:18).

Creemos que la esposa del Mashíaj es Israel, junto con todos los de las naciones que se unen a Hashem y a Su pueblo. Rivká dejó la casa de su padre para unirse a la familia de Avraham. Rut dijo: «tu pueblo será mi pueblo, y tu Elohim mi Elohim» (Rut 1:16). Ese es el camino para entrar en la esposa.

¿Por qué Rivká conoció a Yitzjak a la hora de Minjá?

El siervo y Rivká llegan al caer la tarde. «Y había salido Yitzjak a meditar al campo, a la hora de la tarde» (24:63). El Talmud dice que la palabra «meditar» (lasúaj) significa orar, y que aquí Yitzjak comenzó la oración de la tarde, Minjá (Berakhot 26b). Avraham comenzó la oración de la mañana, y Yaakov (Jacob) la de la noche.

Así que la primera vez que Rivká ve a su esposo, él está orando Minjá en un campo. Ella se cubre con un velo (24:65), como las novias todavía lo hacen hoy en el bedeken, cuando el novio baja el velo sobre el rostro de la novia antes de la jupá.

Luego viene uno de los versículos más tiernos de la Torá: «Y la introdujo Yitzjak en la tienda de su madre Sará, y tomó a Rivká por mujer; y la amó; y se consoló Yitzjak después de la muerte de su madre» (24:67). Rashi dice que mientras Sará vivía, su vela de Shabat ardía de un viernes al siguiente, había bendición en la masa de su pan, y una nube reposaba sobre su tienda. Las tres cosas cesaron cuando Sará murió, y las tres volvieron cuando llegó Rivká (Rashi sobre 24:67).

La esposa trajo de vuelta al hogar la luz, la bendición y la Presencia de Hashem. Y aquí hay una lección para nosotros. Minjá llega en medio de un día ocupado, cuando es fácil saltársela. Yitzjak se detuvo y salió al campo a orar, y fue allí donde lo encontró su respuesta.

¿Por qué los gemelos luchaban antes de nacer?

La lectura de Minjá de Shabat Jayé Sará abre la parashá Toldot (Génesis 25:19–26:5). Yitzjak tenía cuarenta años cuando se casó con Rivká (25:20), y sesenta cuando nacieron sus hijos (25:26). Durante veinte años no tuvieron hijos. «Y oró Yitzjak a Hashem por su mujer, que era estéril» (25:21). ¿Por qué nuestras madres fueron estériles tanto tiempo? El Talmud responde: «Porque el Santo, bendito sea, desea las oraciones de los justos» (Yevamot 64a).

Entonces llega la respuesta, y con ella, el dolor. «Y los hijos luchaban dentro de ella; y dijo: “Si es así, ¿para qué vivo yo?”. Y fue a consultar a Hashem» (25:22).

Rashi nos dice cuál era la lucha. Cuando Rivká pasaba frente a una casa de estudio de la Torá, Yaakov se esforzaba por salir. Cuando pasaba frente a un templo de ídolos, Esav (Esaú) se esforzaba por salir (Rashi sobre 25:22).

Hashem le dice lo que está pasando: «Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán divididos desde tus entrañas; y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo, y el mayor servirá al menor» (25:23). Rashi explica que las dos naciones nunca serán grandes al mismo tiempo: «Cuando una se levanta, la otra cae» (Rashi sobre 25:23).

Pero Rashi también nota algo en la palabra «naciones». Normalmente se escribe goyim (גּוֹיִם), pero aquí la Torá la escribe גיים, sin la letra vav. Escrita así, se puede leer geím, «orgullosos» o «grandes». Él dice que esto apunta a dos grandes hombres que saldrían de estas dos naciones mucho tiempo después: Rabí Yehudá HaNasí y el gobernante romano Antonino, que eran buenos amigos. Así que aun entre Yaakov y Esav, la Torá deja lugar para la amistad.

La lectura termina con Esav, hambriento, vendiendo su primogenitura por un plato de guiso rojo de lentejas (25:29–34). El Talmud dice que esto pasó el mismo día en que murió Avraham. Yaakov estaba cocinando lentejas para la comida de los dolientes (Bava Batra 16b). Rashi añade que Hashem se llevó a Avraham cinco años antes para que no viera a su nieto echarse a perder (Rashi sobre 25:30). El día en que la familia enterró a su padre, Esav cambió el futuro por un plato de comida. «Así menospreció Esav la primogenitura» (25:34).

¿Qué tienen que ver las tres mujeres del Apocalipsis con Rivká?

El libro del Apocalipsis nos muestra tres mujeres.

La primera es una mujer de parto. «Y una grande señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, y la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Y estando encinta, clamaba con dolores de parto, y sufría tormento por dar a luz» (Apocalipsis 12:1–2). Las doce estrellas vienen del sueño de Yosef (José) sobre su familia, las doce tribus (Génesis 37:9). Esta mujer es Israel.

La segunda es una ramera. Está sentada sobre «siete montes» y se llama «BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS FORNICACIONES» (Apocalipsis 17:5, 9). Es una ciudad que vive de los reyes y de los mercaderes de la tierra.

La tercera es la esposa, la Nueva Jerusalén, vestida de lino fino.

Ahora miren a Rivká. En Jayé Sará ella es la esposa. En Toldot es una mujer de parto, con dos naciones luchando dentro de ella. Nuestros sabios vieron a la familia de Esav, Edom, en el imperio de Roma. Muchos creen que los primeros creyentes también usaban «Babilonia» como nombre en clave para Roma (1 Pedro 5:13). Así que algunos ven aquí una pista: los dos hijos que lucharon en un mismo vientre apuntan hacia las dos ciudades del final, la esposa y la ramera. Eso es un rémez, no el sentido literal, y la parashá Toldot mira a Esav mucho más de cerca.

Pero el punto principal está claro. Antes de las bodas del Cordero viene el parto. Yeshúa llamó a las angustias de los últimos días «principio de dolores» (Mateo 24:8). La palabra significa dolores de parto. Nuestros sabios los llamaron jevlei Mashíaj, los dolores de parto del Mashíaj (Sanhedrin 98b).

Y como Rivká, muchos sienten la lucha por dentro, y preguntan: «Si es así, ¿para qué vivo yo?». Yeshúa respondió a esa pregunta: «La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha venido su hora; pero después que ha dado a luz un niño, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que haya nacido un hombre en el mundo» (Juan 16:21). Isaías también lo dice: «en cuanto Sión estuvo de parto, dio a luz sus hijos» (Isaías 66:8). El dolor es real, pero es el dolor de algo que está naciendo.

¿Cómo se prepara la esposa mientras espera?

El Talmud hace una pregunta práctica: ¿qué debe hacer una persona para librarse de los dolores de parto del Mashíaj? La respuesta: «Que se ocupe de la Torá y de los actos de bondad» (Sanhedrin 98b).

Nuestras parashiot nos muestran tres personas, y cada una es ejemplo de una de las tres cosas sobre las que el mundo se sostiene: la Torá, el culto y los actos de bondad (Pirkei Avot 1:2).

1. La Torá, como Yaakov. Él era «varón íntegro, que habitaba en tiendas» (25:27), y se esforzaba por ir hacia la casa de la Torá aun antes de nacer. Aparten un tiempo para estudiar, aunque sean solo unos pocos versículos al día. Lleven la Torá en las manos, como la esposa.
2. La oración, como Yitzjak. Él salió al campo a la hora de Minjá. Cuando el día esté más ocupado, deténganse y oren. Y oren por las personas que aman, como él oró por su esposa.
3. La bondad, como Rivká. Ella hizo más de lo que se le pidió. Den de beber a los camellos de otro. El vestido de la esposa está hecho de actos de justicia.

Y una advertencia, de parte de Esav: no vendan la primogenitura por un plato de guiso. La carta a los Hebreos dice: «…o profano, como Esav, que por una vianda vendió su primogenitura» (Hebreos 12:16). En días difíciles, es fácil cambiar lo que dura para siempre por lo que nos llena ahora mismo.

El siervo le preguntó a Rivká: «¿Irás?». Y ella dijo: «Iré». Yeshúa habló de una boda donde el clamor se oyó a medianoche: «He aquí, el esposo viene; salid a recibirle» (Mateo 25:6). A la esposa todavía se le está preguntando. Respondamos como respondió Rivká.

«Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven» (Apocalipsis 22:17).

Shabat shalom.